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Les preuves scientifiques peuvent-elles étayer les concepts de l'âme ?

Les preuves scientifiques peuvent-elles étayer les concepts de l'âme ?

Dans certaines prémisses spirituelles, le âme est dit appartenir au Tout-Puissant.

Les religions (le christianisme, l'hindouisme, le bouddhisme) parlent toutes de nettoyer notre être intérieur parce que ce n'est que lorsqu'il est pur que son objectif réel est atteint.

Mais la science moderne prouve que la plupart des sentiments avoir un neurologique ou psychologique ou physique base.

Ensuite, cela réduit-il le concept de l'âme (si la science estime qu'elle existe) au seul élément en nous qui lie toute vie ensemble ?

Certaines croyances découlent du concept d'âme :

  1. L'âme décide qui nous aimons (nos âmes sœurs)
  2. L'âme nous guide lorsque nous devons décider si quelque chose est moral ou immoral
  3. L'âme est essentiellement liée à la façon dont nous vivons notre vie
    • Par exemple, la bonté nettoie notre âme, et la haine souille l'âme, et ainsi de suite.

De telles croyances ont-elles une quelconque pertinence dans le monde scientifique où tout ce qui est bon ou mauvais est plus ou moins un hormone ou adaptation environnementale ou quelque autre phénomène scientifique?

Faire n'importe quel scientifique théories Support l'existence d'une forme supérieure d'énergie sacrée, c'est-à-dire âme en nous qui nous guide vers une existence plus significative ?


[Éditer]: Des parties de cette réponse répondent au contenu supprimé dans les anciennes versions du PO et aux commentaires. La version actuelle du PO mérite une certaine élaboration de cette réponse. (Et, à mon humble avis, d'autres réponses aussi !)

Il existe d'autres « mondes » spirituels que ceux qui sont dualistes. Selon les définitions psychologiques courantes de la spiritualité, l'existence d'une « âme éthérée » n'est pas une croyance définitionnelle. Cela ne veut pas dire que les "mondes spirituels" auxquels vous faites référence ne sont pas valides, mais la spiritualité n'exige pas nécessairement la croyance en quelque chose de surnaturel ou d'inobservable. La théorie psychologique sur la spiritualité est elle-même assez diffuse ; dans ma propre étude (c'est l'un de mes cinq principaux intérêts de recherche !), j'ai eu du mal à vraiment limiter les types de systèmes de croyances qualifiés de spirituel, sauf dans la mesure où ils impliquent un certain sens de dépassement de soi, une interconnexion entre les identités d'êtres discrets, ou au moins une opposition aux systèmes réductionnistes ou nihilistes qui attribuent la banalité ou la vacuité aux phénomènes en général.

Cela ne veut pas dire que la spiritualité elle-même (c'est-à-dire les croyances spirituelles) ne peut pas non plus être étudiée scientifiquement ; en fait, des progrès admirables ont été accomplis dans la définition d'un ensemble mesurable de dimensions par lesquelles les croyances spirituelles peuvent être évaluées et comparées au niveau individuel. Ralph Piedmont, avec qui l'un de mes anciens collègues de laboratoire a travaillé directement, a lui-même fait beaucoup de progrès, je vous recommande donc de consulter certains de ses travaux pour avoir une idée de ce à quoi ressemble la recherche sur la spiritualité dans la communauté psychologique professionnelle. . Il a même proposé la spiritualité comme une « sixième dimension majeure de la personnalité » qui appartient au même domaine général de différences individuelles dans les traits de personnalité que le Big Five Factor Model, et il a rapporté avoir réussi à généraliser son opérationnalisation de la spiritualité de manière interculturelle (Piedmont, 1999 , 2007 ; Piémont et Leach, 2002).

Comme j'ai répondu à votre commentaire, « L'unité que nous partageons tous sur l'accord d'avoir le même élément divin en nous » n'est pas non plus une croyance définitionnelle dans toutes les formes de spiritualité. Vous verrez cela si vous considérez la définition piémontaise de la spiritualité (et ne la trouvez pas trop vague pour être valide). Voici une brève citation de Piedmont (2007) qui, je pense, la résume aussi succinctement que n'importe quelle autre citation de lui que j'ai vue :

Pour saisir un aspect général de la spiritualité qui serait de nature non confessionnelle, Piedmont (1999)… Travaillant à partir d'une perspective de trait pour interpréter la spiritualité… a opérationnalisé la spiritualité comme une motivation dirigée vers la création d'un sens personnel pour sa vie. Trois sous-échelles corrélées ont été identifiées : Universalité, une croyance dans la nature unitive de la vie; Accomplissement de la prière, un sentiment de joie et de contentement qui résulte de rencontres personnelles avec une réalité transcendante ; et Connectivité, une croyance que l'on fait partie d'une réalité humaine plus large qui traverse les générations et les groupes.

Si vous approfondissez son travail, vous remarquerez peut-être que la « nature unitive de la vie » n'est pas requise de toutes les formes de spiritualité. L'universalité est mesurée comme l'un des aspects tridimensionnels, dont chacun peut être suffisant à lui seul pour qualifier un système de croyances de spirituel (ou du moins, pas complètement non-spirituel) partout où il est présent. L'universalité n'implique pas non plus nécessairement l'existence d'un « élément divin » nulle part. Même dans la mesure où les gens croient que nous partageons l'unité en ayant l'un des mêmes éléments que nous avons en nous, la connectivité n'implique pas nécessairement quelque chose de surnaturel ; définitionnellement (comme dans la citation ci-dessus), cela n'implique pas beaucoup plus qu'« une plus grande réalité humaine ».

Pour de telles raisons, il est nécessaire que tu affiner le concept d'âme avant qu'il ne puisse trouver un support scientifique. Considérez votre déclaration : « Tout ce que nous ressentons, faisons ou pensons est attribué à notre âme. » Cela entre en conflit avec la plupart des concepts folkloriques et religieux d'une âme avec lesquels je suis familier, du moins lorsqu'ils sont pris à la lettre (votre sens peut être nécessaire de préciser ici aussi, si vous ne le pensiez pas littéralement). La plupart des concepts d'âme impliquent une certaine croyance dualiste, selon laquelle certains sentiments/pensées ne sont pas attribués à l'âme, mais au cerveau, à l'esprit ou au corps. (Même ces trois entités ne sont pas nécessairement la même chose non plus, selon à qui vous parlez !) Ce manque de consensus sur des définitions fondamentales et cruciales est en partie ce qui rend la question si difficile de séparer la question scientifique des questions philosophiques ou religieuses .

Si vous pouvez le réduire, nous pourrions arriver quelque part, ne serait-ce que (je parie) pour conclure que votre définition d'une âme éthérée est fondamentalement inaccessible à la science empirique par manque de mesurabilité ou de falsifiabilité. Sans restreindre le concept de ce qui serait qualifié d'âme plus spécifiquement que vous ne l'avez fait dans votre question, je soupçonne que quelqu'un pourrait proposer un contre-argument d'une force équivalente à tout soutien scientifique que l'on pourrait donner pour une âme éthérée, tant que éthéré signifie inobservable et inconnaissable dans un certain sens.

[Éditer]:

Une complication qui reste dans le PO mis à jour jusqu'à présent est que les explications biologiques, cognitives ou sociales des sentiments n'empêchent pas nécessairement une "âme" vaguement définie d'ajouter un pouvoir explicatif. Ces trois types d'explications scientifiques fonctionnent souvent ensemble (et peuvent même ne pas être distincts les uns des autres, en fin de compte) dans nos modèles de comportement, d'émotion et de cognition ; Je dirais qu'il y a encore beaucoup de place pour d'autres facteurs explicatifs. La partie difficile est d'en trouver d'autres qui fournissent réellement un pouvoir explicatif falsifiable d'une manière que les théories scientifiques existantes n'ont pas déjà couvertes. Je ne connais aucun moyen de mesurer des informations uniques et utiles sur l'âme, donc je dirais que la perspective de le faire est assez sombre, même si je ne peux pas l'exclure complètement (et je ne vois pas comment d'autres pourrait non plus).

Dans vos exemples de croyances pertinentes pour l'âme, je pense que cela devient encore plus clair. Chacun mérite peut-être sa propre question et ses réponses, mais je vais répondre très brièvement à chacun ici pour vous aider à décider si vous souhaitez les poursuivre.

Premièrement, le concept d'âme sœur est lui-même très vaguement défini, et la plupart des concepts folkloriques plausibles ne semblent pas universellement applicables. De nombreuses recherches ont examiné l'attirance amoureuse et l'engagement à long terme, et certains facteurs très banals (par exemple, la proximité, les enfants) ont beaucoup plus d'influence que ce à quoi on pourrait s'attendre si les gens trouvaient régulièrement leur âme sœur dans un sens idéalisé. Des facteurs quelque peu banals comme les compétences en communication, les valeurs partagées et l'attirance physique semblent jouer des rôles prédominants, même dans un sens plus limité et rare de « vrai amour ». Il y a sûrement plus que cela, mais bonne chance pour améliorer les modèles statistiques avec un concept d'âme.

Seconde et troisièmement, l'âme peut en fin de compte n'être qu'une métaphore populaire et un concept populaire des systèmes éthiques, de la régulation des impulsions et du bien-être psychologique d'une personne. Ce n'est certainement pas le cas aussi, car il fait référence à quelque chose de surnaturel et apparemment infalsifiable ; c'est-à-dire qu'il peut y avoir beaucoup plus dans l'âme que nous n'en saurons jamais dans cette vie (indépendamment du fait qu'il y ait d'autres vies). Dans les deux cas, le défi reste de distinguer le rôle de l'âme dans le comportement moral des rôles des facteurs qui relèvent de la recherche scientifique, tels que les attitudes, les valeurs et d'autres processus cognitifs pour la prise de décision, la régulation des impulsions et les conflits internes. résolution. De même, les conséquences pour l'âme que les gens pourraient être en mesure de détecter semblent très difficiles à distinguer des conséquences purement séculaires pour le bien-être.

Cependant, encore une fois, l'idée des âmes est utile à étudier scientifiquement en tant que croyance et construction sociale, indépendamment du fait que les âmes existent indépendamment de la culture. De nombreuses recherches examinent la relation entre la religiosité et le bien-être en général, et certaines considèrent même la relation spécifique entre la religiosité et l'expérience du sens de la vie. Grâce en partie à mes propres efforts de recherche en tant qu'étudiant de premier cycle, il existe même une étude publiée qui rapporte la relation spécifique entre le sens autodéclaré de la vie et la croyance en une vie après la mort ($r=.32, p<.01$; Steger et al., 2010). C'est la meilleure preuve empirique dont je sache jusqu'à présent que croyance en une âme dualiste se rapporte à la signification subjective de l'existence.

Les références

Piémont, R. L. (1999). La spiritualité représente-t-elle le sixième facteur de la personnalité ? La transcendance spirituelle et le modèle à cinq facteurs. Journal de la personnalité, 67(6), 985-1013. http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/1467-6494.00080/abstract.

Piémont, R. L. (2007). Généralisation interculturelle de l'échelle de transcendance spirituelle aux Philippines : la spiritualité en tant qu'universel humain. Santé mentale, religion et culture, 10(2), 89-107. Disponible en ligne, URL : http://www.researchgate.net/publication/232602191_Spirituality_and_religiosity_as_cross-cultural_aspects_of_human_experience/file/32bfe50d10210133de.pdf.

Piedmont, R. L., & Leach, M. M. (2002). Généralisabilité interculturelle de l'échelle de transcendance spirituelle en Inde : la spiritualité en tant qu'aspect universel de l'expérience humaine. Scientifique comportementaliste américain, 45 ans(12), 1888-1901. http://abs.sagepub.com/content/45/12/1888.short.

Steger, M. F., Pickering, N. K., Adams, E., Burnett, J., Shin, J. Y., Dik, B. J. et Stauner, N. (2010). La quête de sens : Différences d'appartenance religieuse dans les corrélats de la quête religieuse et de la recherche de sens à la vie. Psychologie de la religion et de la spiritualité, 2(4), 206-226.


La science n'a pas trouvé d'âme mais elle ne pourra jamais réfuter l'existence d'une âme car elle serait immatérielle. Au lieu de cela, nous pouvons examiner la nature de la sensibilité et à un moment donné dans le futur, elle sera bien comprise. Nous sommes actuellement incapables de déterminer la fonctionnalité exacte de la sensibilité et la nature des émotions d'un point de vue purement matérialiste.


La première étape serait de définir ce que vous entendez par "âme".

La théorie judéo/chrétienne/musulmane commune est qu'il y a quelque chose qui (a) est le noyau essentiel de la personnalité d'une personne qui est lié au cerveau mais qui n'est pas synonyme des processus électrochimiques du cerveau ; et (b) qui continue d'exister lorsque le corps est mort.

Si vous pouviez prouver que tous les aspects de la personnalité d'une personne pouvaient être complètement expliqués en termes d'actions électrochimiques dans le cerveau, ce serait une preuve solide contre l'existence d'une âme.

J'entends ou lis souvent des gens affirmer hardiment que la personnalité peut en effet être complètement expliquée en termes de chimie du cerveau : la pensée, les émotions, la mémoire, etc, tout est chimique. Si vous appuyez dessus, la personne concèdera généralement que nous ne pouvons pas l'expliquer complètement maintenant, mais il est confiant qu'à mesure que la science progresse, nous le ferons un jour. Par conséquent, l'idée d'une âme est réfutée.

C'est un argument très faible. Il dit essentiellement: "Je n'ai pas les preuves pour prouver ma théorie maintenant, mais je sais juste que ma théorie est vraie, donc je suis confiant que finalement j'aurai la preuve. Par conséquent, ma théorie est pour ainsi dire prouvée. " Bien sûr, vous pourriez dire cela à propos de n'importe quelle théorie folle. Je n'ai aucune preuve solide que des extraterrestres kidnappent des gens, mais je sais juste qu'ils le sont, donc je suis sûr qu'un jour nous les surprendrons en flagrant délit et alors nous aurons la preuve. Donc ma théorie doit être vraie, car un jour nous aurons la preuve. Euh, non.

Certains disent que les anciens croyaient en une âme parce qu'ils ne comprenaient pas la chimie du cerveau, mais maintenant nous avons tellement plus de connaissances que nous savons que tout n'est que chimie. Mais encore une fois, cela pose la question. Bien sûr, les anciens ne connaissaient pas les neurotransmetteurs et les synapses et tout ça, mais ils étaient bien conscients que les stimuli physiques et chimiques externes pouvaient affecter l'esprit. Les gens ont compris, par exemple, que la consommation d'alcool affecte le cerveau depuis des milliers d'années.

Bien sûr, le fait qu'une théorie ne puisse pas être prouvée vraie ne prouve pas qu'une théorie concurrente doit donc être vraie. Je ne prétends pas avoir de preuves scientifiques de l'existence de l'âme.

Si l'âme existe, qu'est-ce que c'est exactement ? Est-ce, disons, une forme d'énergie que nous ne comprenons pas actuellement ? Cela conduit à la spéculation amusante que peut-être un jour nous pourrons étudier une âme scientifiquement. Il y a quelques centaines d'années, l'électricité n'était comprise que dans les termes les plus vagues. L'électricité semblait alors aussi magique et mystérieuse que l'âme l'est maintenant.

En fait, il y a une expérience scientifique qui a soutenu l'existence de l'âme : en 1907, un docteur Duncan McDougall a réalisé une série d'expériences dans lesquelles il a mis des patients en phase terminale sur une échelle alors qu'ils mouraient. Il a ensuite observé le poids avant et après leur mort. Il a constaté que les patients perdaient régulièrement entre 1/2 et 1 1/4 once au moment de la mort. Il a émis l'hypothèse que cela pourrait résulter du fait que l'âme quitte le corps.

C'était une expérience fascinante. Il a été beaucoup ridiculisé, alors et maintenant, par des gens qui se considèrent "scientifiques", mais presque toujours pour des raisons philosophiques plutôt que scientifiques. c'est-à-dire que je pense que l'idée que vous puissiez peser une âme est ridicule parce que… juste parce que cela semble idiot. L'expérience ne prouve donc rien. Ai-je besoin de préciser que "Votre théorie me semble idiote" n'est pas un argument scientifique ?

Le Dr McDougall a répondu à la plupart des objections scientifiques sérieuses. Comme : 1. Lorsqu'une personne meurt, ses intestins se libèrent souvent. La différence de poids n'est que le poids de l'urine ou des matières fécales. McDougall a répondu que l'urine et les matières fécales expulsées restaient sur la balance et qu'elles seraient donc toujours incluses dans ses mesures. 2. La personne mourante pourrait libérer de l'air de ses poumons, qui ne serait alors pas mesuré. McDougall a expliqué cela avec un contrôle simple: il a demandé à un certain nombre de personnes de s'allonger sur la balance, de prendre une profonde inspiration, puis d'expulser autant d'air de leurs poumons que possible. Il a ensuite observé le changement de poids. Il a trouvé qu'il était systématiquement inférieur à 1/4 onces. J'ai fait quelques calculs basés sur la capacité pulmonaire moyenne et la densité de l'air et j'ai estimé que l'air dans les poumons d'une personne peserait 0,24 once, ce qui correspond aux résultats de McDougall. 3. La taille de son échantillon était trop petite pour donner des résultats significatifs : seulement 6 sujets. McDougall l'a reconnu lui-même et a déclaré que des recherches supplémentaires étaient nécessaires. Etc.

Je ne dirais certainement pas que McDougall a prouvé l'existence de l'âme. Mais c'est une expérience intéressante.


une difficulté avec notre conception actuelle de âme se manifeste par la facilité avec laquelle nous utilisons ce mot avec les pronoms possessifs. si je dis ma âme, ou sa âme, alors cela semble impliquer une relation d'appartenance ou de propriété. mais qu'est-ce (ou qui) est-ce que l'âme fait parti à?

la même question peut d'ailleurs se poser sur le corps. si je me réfère à mon corps, qui ou quoi est le propriétaire de ce corps ? quand nous parlons ainsi, nous pouvons difficilement avoir l'intention d'impliquer que le corps appartient à lui-même.

bien sûr, il y a plusieurs utilisations du mot âme qui sont moins problématiques. des termes comme musique soul ou yeux émouvants, ou des expressions comme de tout mon coeur et mon âme peut être expliqué sans soulever le spectre des problèmes obscurs de l'ontologie.

par contre quand je dis, dans un sens non métaphorique mon ombre alors même si les ombres elles-mêmes sont des choses assez délicates à interpréter comme des objets matériels, je veux dire l'ombre de ce corps.

compte tenu de ce genre de raisonnements, il se pourrait bien qu'à notre niveau de développement actuel, les façons les plus productives de penser à ce que nous entendons par le mot âme se trouvera dans l'utilisation de l'analogie ou de la métaphore. par exemple:

l'âme est au corps ce que le sens est à l'enchaînement des mots composant une phrase

ou

l'âme est au corps ce qu'une onde de Schrödinger est au proton, à l'électron ou au quark dont elle dirige le comportement

de telles métaphores peuvent difficilement être complètement satisfaisantes en tant qu'explications, mais elles nous permettent d'engager notre intuition de manière créative avec la question.

en tant qu'étudiant en mathématiques, je suis partiellement familier avec tout un monde de choses qui sont à la fois absolument définies et totalement immatérielles - par exemple le merveilleux nombre $pi$ ou les mystérieuses racines carrées de moins un. dans l'unique espace 4 des quaternions, découvert par Sir William Hamilton, la sphère unité dans l'espace 3 des quaternions purs est entièrement constituée de racines carrées de moins un, tandis que l'existence de ce domaine hypernumérique unique semble la plus satisfaisante " explication" J'ai trouvé pour le fait que le monde de notre expérience a trois dimensions d'espace et une dimension de temps. cela montre aussi assez clairement que le temps est réel et l'espace imaginaire, (qui n'est bien sûr qu'une manière de parler, mais que les physiciens ont pris grand soin de supprimer). maintenant il y a eu des philosophes très matérialistes qui ont fait l'affirmation ridicule que les mathématiques sont simplement le résultat de l'activité neuronale humaine. ces âmes ternes sont immunisées contre l'harmonie céleste exprimée dans une remarquable vérités tel que:

$$ frac{pi}4 = 1 - frac13 +frac15 - frac17 + frac19 - dots$$

ou l'expression du produit infini démontrée par John Wallis en 1655 :

$$ frac{2^2.4^2.6^2.8^2… }{pi} = frac{1^2.3^2.5^2.7^2… }2 $$

enfin, en tant que musicien, je suis tout à fait d'accord avec l'opinion de Frédéric Chopin selon laquelle :

la pédale de sustain est l'âme du piano


La science n'a rien à nous dire sur l'âme ? je ne suis pas d'accord

Une science peut-elle nous dire quelque chose sur l'âme ? Une belle réponse claire est venue de Iain McGilchrist, parlant à la RSA cette semaine. "Non," dit-il, et la salle se remplit de rires, pas entièrement gentiment. Il répondait à un interrogateur qui voulait savoir si la sophistication croissante de l'imagerie cérébrale ne révélerait pas l'âme comme une illusion, une imprécision inutile.

"S'attendre à ce que nous trouvions quelque chose dans le cerveau qui corresponde à l'âme est tout simplement grossier", a-t-il déclaré. Le modérateur, Jonathan Rowson, l'a pressé : « Est-ce que la science peut nous aider à mieux comprendre ce qu'est l'âme ?

Je pense qu'il avait surtout raison sur la question qui n'a pas été tout à fait posée, et qui planait au-dessus du public alors qu'elle planait sur toute discussion sur ces sujets : la science peut-elle nous dire si l'âme est? La science peut-elle décider si les âmes existent ? C'est, je pense, comme demander si l'imagerie cérébrale peut nous dire si l'amour existe. C'est juste une erreur de catégorie. Il se passe des choses dans le cerveau d'un amant qui ne seraient pas là sans l'amour, mais découvrir qu'il est concerné par l'amour nécessite une analyse de haut en bas, en termes d'autres pensées et émotions. Vous ne pouvez pas savoir qu'ils signifient l'amour sans parler à la personne dont vous examinez le cerveau.

En général, et comme la plupart des spectateurs de RSA, je suis entièrement du côté de McGilchrist lorsqu'il argumente contre le scientisme, comme dans son merveilleux squelching de Steven Pinker :

Mais l'idée que la science n'a rien du tout à nous dire sur les âmes me semble clairement fausse. Cela peut nous en dire beaucoup sur ce qu'ils ne sont pas. D'une part, il semble clair que les âmes ne sont pas des choses sur lesquelles l'arithmétique peut être effectuée. La science peut nous dire que l'âme ne peut pas être trouvée par une enquête scientifique. Il ne peut pas par définition dire que seul ce qui peut être trouvé par la recherche scientifique existe réellement.

La science, ou du moins l'enquête empirique, peut nous dire qu'il n'y a aucune raison de croire à une vie après la mort. Il y a ici une distinction importante entre une vie après la mort, qui est quelque chose qui se prolonge dans le temps, et la vie éternelle, ou une expérience d'éternité, pour laquelle le temps n'a pas d'importance.

La science tend à renforcer l'argument d'Aristote selon lequel l'âme est la forme d'un être vivant – c'est aussi la position de Thomas d'Aquin, et donc de la théologie chrétienne classique. Je ne pense pas que McGilchrist soit chrétien – il se dit panenthéiste – mais c'est certainement sa position aussi. Il a comparé l'âme à une vague - quelque chose qui est composé d'eau, mais en même temps distinguable d'elle. En ce sens, il parlait des âmes en tant qu'entités limitées dans le temps. Les vagues se terminent. Peut-être qu'il y a plusieurs sortes d'âmes dont nous pouvons parler.

La science, me semble-t-il, nous donne des raisons de supposer que rien ne peut durer éternellement. Vous n'avez pas besoin de science pour croire cela. Mais à tout le moins, la découverte du big bang montre que l'univers a eu un début et aura une fin. Cela montre que si quelque chose peut être éternel, il ne peut pas être immortel, et cela doit aussi s'appliquer aux âmes.

Le grand livre de McGilchrist Le Maître et son Emissaire a été critiqué par Raymond Tallis entre autres pour avoir utilisé la science à tort au service de la philosophie : portant une partie du décor. Cela semble être exactement l'erreur qu'il critique si farouchement chez les autres – le saut du résultat scientifique à la signification métaphysique. Mais la science et la philosophie sont comme les deux côtés d'une arche - elles ne peuvent que se renforcer indirectement. Cela ne veut toujours pas dire que la science ne peut rien dire sur l'âme. Si vous construisez une arche avec un seul côté, elle tombera en un tas idiot.


La théorie quantique de la conscience de Sir Roger Penrose

Hameroff et Alexander ne sont pas les seuls scientifiques à proposer ce genre d'affirmations. Certains chercheurs tentent d'utiliser la physique quantique pour prouver l'existence de l'âme humaine. Ainsi, le physicien britannique Sir Roger Penrose développé un théorie quantique de la conscience prétendant que les âmes humaines pourraient « vivre » dans les structures appelées microtubules qui se trouvent à l'intérieur des cellules du cerveau.

Le physicien a proposé une hypothèse incroyable selon laquelle les expériences de mort imminente se produisent lorsque des substances quantiques qui constituent l'âme quittent le système nerveux et sont introduites dans l'univers.

Ce concept est basé sur la perception du cerveau comme un ordinateur biologique avec 100 milliards de neurones et de connexions synaptiques, qui agissent comme réseaux d'informations et peut rester dans l'univers même après la mort, ce qui peut expliquer les perceptions de ceux qui ont failli vivre la mort.

Selon le Dr Penrose, lors d'une expérience de mort imminente, les microtubules perdent leur état quantique, mais les informations qu'ils conservent ne sont pas détruites. En d'autres termes, après la mort, l'âme ne disparaît pas mais "retourne" dans l'univers à la place. Par conséquent, l'âme humaine est plus qu'une simple interaction de neurones dans le cerveau, affirme le Dr Penrose. Au lieu de cela, c'est créé par la structure même de l'univers et ainsi, il peut être aussi vieux que le début des temps.

En cas de décès, l'information quantique peut exister en dehors du corps d'une personne pour une durée indéterminée, selon le Dr Penrose.


La science peut-elle expliquer l'âme ?

L'âme n'a jamais manqué aux croyants, dont environ 90 % du public américain, selon les sondeurs. Mais la science est restée à l'écart, essentiellement pour deux raisons. Premièrement, l'âme a été supposée être une question de croyance personnelle, et non de connaissance objective. Deuxièmement, la science traite des choses visibles et concrètes en utilisant des données objectives. Mais depuis le début de l'ère de la physique quantique il y a plus d'un siècle, des choses invisibles et des événements éphémères sont entrés dans la science, si subtils que le domaine d'où ils émergent est presque une question de foi.

Maintenant, certains scientifiques sont prêts à s'aventurer dans le territoire autrefois interdit de l'âme, essayant d'extraire une théorie qui permettra son existence. Redéfinie par le nouveau domaine de la biologie quantique, l'âme pourrait être le lien qui relie les individus à l'univers, une connexion dynamique qui pourrait expliquer comment la conscience est née et pourquoi le cosmos lui-même semble refléter notre propre intelligence et créativité. Vous trouverez ci-dessous les éléments d'un argument en faveur d'une âme laïque basé sur la physique quantique et la biologie.

La conscience et l'âme

Le concept de vie après la mort, ou plus précisément de conscience après la mort corporelle, est généralement évoqué dans le contexte de «l'âme», c'est un élément de base de nombreuses religions et d'innombrables anecdotes sur des milliers d'années. En outre, d'innombrables rapports subjectifs de conscience consciente apparemment séparés du cerveau et du corps physique du sujet se produisent en conjonction avec des expériences dites de mort imminente (NDE), dont la phénoménologie comprend une lumière blanche, être dans un tunnel, un examen de la vie et, dans certains cas, flottant hors du corps. Des expériences quelque peu similaires ont été rapportées dans divers types d'états méditatifs et altérés. La kétamine, utilisée comme anesthésique « dissociatif », peut produire des rapports subjectifs de conscience en dehors du corps, tout comme diverses autres drogues psychoactives.

La même phénoménologie a été rapportée dans diverses cultures, y compris le Tibet médiéval. Et puisque chaque tradition orientale est basée sur la pure conscience comme fondement de l'existence, il n'y a nulle part où aller quand vous mourez. La conscience individuelle perd ses frontières et retourne dans le champ de conscience pour être recyclée. Dans les traditions orientales, l'âme vient naturellement.

Il existe littéralement des milliers d'autres types d'expériences qui dépendent de l'esprit ou de ses composants existant à l'extérieur du cerveau, de la télépathie et de la clairvoyance aux prémonitions, à la synchronicité et à la perception des domaines subtils de la réalité.

Incapable de comprendre une explication rationnelle de la conscience hors du corps et/ou après la mort, la science moderne ignore de tels rapports. Les sceptiques myopes renforcent l'hypothèse selon laquelle il s'agit soit d'une folie subjective, soit d'hallucinations, soit en dehors du cadre de la preuve scientifique.

La faiblesse centrale ici est que la science moderne ne peut pas expliquer la conscience normale, dans le cerveau. Malgré une compréhension détaillée des décharges neuronales et des transmissions synaptiques médiant la perception et les comportements non conscients et de « pilotage automatique », il n'y a aucune prise en compte de la conscience consciente, du libre arbitre ou des « qualia » et mdash l'essence des perceptions vécues, comme la rougeur, la texture et parfum de rose. Le philosophe David Chalmers appelle cela le « problème difficile » &mdash expliquant les qualia et la nature subjective des sentiments, de la conscience et de l'expérience phénoménale &mdash notre « vie intérieure ».

Incapable d'expliquer la conscience dans le cerveau, il est facile de voir pourquoi la science conventionnelle ignore la conscience hors du corps, ou après la mort, si elle se produit effectivement. Cependant, une théorie controversée de la conscience dans le cerveau peut aussi en principe expliquer une possible conscience hors du corps et après la mort. C'est la théorie de Penrose-Hameroff 'Orch OR' de la conscience en tant que séquences de calculs quantiques à l'intérieur des neurones du cerveau.

La plupart des approches de la fonction cérébrale considèrent les décharges neuronales et les transmissions synaptiques comme des états d'information fondamentaux (par exemple, des « bits ») dans les réseaux informatiques de neurones. Mais les neurones sont des commutateurs marche-arrêt complexes, pas de simples interrupteurs représentant 1 ou 0. Par exemple, la simple paramécie à cellule unique peut nager, éviter les obstacles, trouver de la nourriture et des partenaires, apprendre et avoir des relations sexuelles et ETH sans une seule synapse. Les activités des paramécies sont organisées par leurs microtubules, polymères cylindriques de la protéine tubuline. Dans les neurones du cerveau, les microtubules sont l'échafaudage structurel, organisant le mouvement, le transport, la croissance neuronale et la plasticité synaptique. Leur structure en treillis et leurs fonctions apparemment intelligentes ont suggéré que les microtubules sont également le système nerveux de chaque cellule, capable de calculs au niveau moléculaire et de traitement de l'information. Dans chaque neurone, des millions de tubulines vibrent de manière cohérente dans la gamme de fréquences mégahertz, fournissant potentiellement des quadrillions (1015) d'opérations par seconde et par neurone. Cela peut être une mauvaise nouvelle pour les perspectives d'équivalence cérébrale de l'intelligence artificielle de sitôt, mais l'augmentation de la capacité d'information en soi n'explique pas la conscience.

La théorie de Penrose-Hameroff Orch-OR (« réduction objective orchestrée ») propose que les microtubules effectuent non seulement des calculs à l'échelle moléculaire, mais aussi, spécifiquement liés à la conscience, des calculs quantiques.

Quantum désigne la plus petite unité fondamentale d'énergie et de matière, généralement considérée à de très petites échelles. Mais les lois régissant le monde quantique sont bizarres et exotiques, très différentes de notre monde quotidien de la physique classique régi par les lois de Newton et les équations de Maxwell. Par exemple, dans le monde quantique, les particules peuvent exister dans plusieurs emplacements ou états simultanément et superposition quantique. Une autre caractéristique quantique est l'intrication non locale et les particules quantiques sont séparées mais restent mystérieusement connectées (ce qu'Einstein appelait « action effrayante à distance »). Et plusieurs particules quantiques peuvent se condenser en un état unifié et une cohérence quantique.

L'intrication quantique nous dit que l'univers est en quelque sorte non local, que des connexions cachées instantanées se produisent entre des particules, des objets et des énergies séparés spatialement et temporellement. Malgré l'absence totale de mécanisme explicatif, l'intrication a été démontrée à plusieurs reprises et, avec la superposition quantique, utilisée dans les nouvelles technologies, notamment la cryptographie quantique, la téléportation quantique et l'informatique quantique.

En informatique quantique, les informations peuvent être représentées non seulement sous forme de bits de 1 ou de 0, mais également sous forme de bits quantiques superposés (qubits) de 1 ET 0. Les qubits interagissent avec d'autres qubits par enchevêtrement non local, puis s'effondrent / se réduisent à une sortie spécifique états comme solution au calcul quantique.

Mais nous ne voyons pas de superposition et d'intrication quantiques dans notre monde classique de tous les jours. Il semble qu'il y ait un bord, ou une frontière entre deux phases de la réalité et les mondes quantique et classique, et que la conscience puisse avoir quelque chose à voir avec ce bord, également connu sous le nom de "réduction de l'état quantique" ou "effondrement de la fonction d'onde quantique". .

Le pionnier quantique Niels Bohr a découvert que la mesure d'une superposition quantique la faisait réduire ou s'effondrer à des valeurs spécifiques. Parce qu'un observateur conscient était nécessaire pour compléter la mesure, Bohr et ses collègues ont proposé que la conscience ait provoqué l'effondrement de la fonction d'onde quantique. Cette « interprétation de Copenhague » (d'après l'origine danoise de Bohr) était pragmatique, mais mettait la conscience en dehors de la science. Erwin Schrödinger a trouvé cela si bizarre qu'il a inventé sa célèbre expérience de pensée : un chat est à la fois mort et vivant jusqu'à ce qu'il soit consciemment observé.

Une autre vue &mdash l'hypothèse des mondes multiples &mdash suggère que chaque superposition est une bifurcation du tissu de la réalité, chacune bifurquant pour former son propre nouvel univers, résultant en un nombre infini d'univers coexistants. Il n'y a pas d'effondrement, et pas de conscience implicite.

La théorie de la décohérence suggère que toute interaction avec un environnement classique dégrade les superpositions quantiques. Mais les superpositions isolées restent inexpliquées, tout comme la nature précise de l'isolement quantique.

Il existe d'autres interprétations, par ex. Bohm, Cramer's Transactional, Stapp, la mesure faible, etc. Et puis il y a la « réduction objective » (OR) de Penrose qui met la conscience de manière catégorique dans l'image, précisément à la frontière entre les mondes quantique et classique.

Entre sir Roger Penrose. En 1989, le célèbre physicien, mathématicien et cosmologiste britannique a écrit « The Emperor's New Mind », proposant que la conscience impliquait une forme spécifique de calcul quantique dans le cerveau.

Il a commencé par considérer la nature de la superposition & ETH d'un objet dans deux ou plusieurs emplacements simultanément. Penrose l'a lié à la relativité générale d'Einstein dans laquelle la matière est équivalente à la courbure dans la géométrie sous-jacente de l'espace-temps. La superposition pourrait alors être considérée comme une courbure simultanée de l'espace-temps dans des directions opposées, une séparation, une bulle ou une cloque dans le tissu de la réalité. Penrose considérait que les séparations se produisaient jusqu'à l'échelle infinitésimale de Planck, le niveau du sous-sol de l'univers.

De quoi est composé l'univers ? Si nous devions réduire la taille, de plus en plus petit, nous verrions que les atomes sont pour la plupart vides, tout comme l'espace entre eux. Si nous rétrécissons de plus en plus petits, 25 ordres de grandeur plus petits que les atomes, nous finirions par arriver à la géométrie à l'échelle de Planck, chargée d'informations et de motifs autour de la longueur de Planck de 10 à 33 centimètres. Les descriptions de la géométrie à l'échelle de Planck incluent la gravité quantique, les réseaux de spins, la théorie des twisteurs et la théorie des cordes. Lequel de ceux-ci est correct reste inconnu. Mais nous savons que les informations sur l'échelle de Planck sont là-bas. Et malgré la grande différence d'échelle, cela peut influencer notre monde, car l'espace-temps est organisé comme un hologramme, ou une fractale, avec des informations se répétant non localement et à différentes échelles.

La notion de Penrose de superpositions en tant que séparations à l'échelle de Planck ressemble beaucoup à l'hypothèse des mondes multiples. Sauf plutôt que de bifurquer vers de nouveaux univers, Penrose a conclu que de telles séparations sont instables et subiront une réduction d'état quantique en raison d'un seuil objectif inhérent à la géométrie à l'échelle de Planck (d'où la réduction objective, « OR »). De plus, il a proposé que les choix de ces auto-effondrements OR ne soient pas aléatoires, mais influencés par ce qu'il a appelé des informations platoniciennes intégrées dans la géométrie à l'échelle de Planck. Ces informations incluent la vérité mathématique, ainsi que les valeurs esthétiques et éthiques. De plus, chacun de ces événements, a-t-il conclu, est un moment de prise de conscience. Ainsi Penrose a relié la conscience au niveau le plus basique de l'univers

Mais il lui manquait un bon candidat pour les qubits biologiques dans le cerveau, suggérant seulement la possibilité de superpositions de neurones à la fois activés et non activés. Au début des années 1990, Stuart Hameroff, médecin, anesthésiste et chercheur en microtubules, a suggéré à Penrose que les composants de la tubuline pourraient être ses qubits et les microtubules son ordinateur quantique. Les deux se sont associés, Hameroff montrant comment les entrées synaptiques pouvaient «orchestrer» les réductions objectives de Penrose dans les microtubules neuronaux, d'où la «réduction objective orchestrée» (Orch OR). Ils ont calculé le nombre de tubulines superposées nécessaires pour atteindre le seuil OR coïncidant avec des événements cérébraux physiologiques tels que l'EEG de synchronie gamma, concluant que les microtubules dans des centaines de milliers de neurones seraient nécessaires pendant 40 moments conscients ou plus, ou images par seconde. La synchronie gamma (30 à 90 cycles par seconde, hertz ou Hz) est la meilleure mesure de la conscience. Il est intéressant de noter que les anciens textes bouddhistes rapportaient également 40 moments conscients ou plus, ou images par seconde.

Pour expliquer le « problème difficile », la nature de l'expérience, Penrose et Hameroff ont affirmé que les « qualia », les composants de l'expérience consciente, sont des composants fondamentaux et irréductibles de la réalité, comme le spin, la charge et la masse des électrons, tous dérivés de l'omniprésent matrice de la géométrie fondamentale de l'espace-temps à l'échelle de Planck.

Dans Orch OR, les qualia quantiques d'espace-temps essentielles d'un objet observé sont reproduites dans le cerveau, en particulier dans/autour des microtubules. Ainsi Orch OR soutient que la conscience dans le cerveau est une séquence d'images conscientes à environ 40 Hz, mais aussi comme des séquences d'ondulations d'auto-recuit dans la structure fine de l'univers.

Penrose et Hameroff ont publié plusieurs articles sur Orch OR au milieu des années 1990, suscitant des réprimandes sceptiques presque immédiates dans de nombreuses directions, ayant offensé les partisans de l'informatique/de l'intelligence artificielle, des neuroscientifiques, des philosophes et des physiciens. Un problème apparemment crucial était la décohérence, l'affirmation des critiques selon laquelle le cerveau était beaucoup trop « chaud, humide et bruyant » pour les superpositions quantiques délicates. Les efforts de laboratoire pour construire des ordinateurs quantiques technologiques sont en proie à des perturbations thermiques et sont donc menés à une température proche du zéro absolu. Orch OR a suggéré que la cohérence quantique des microtubules pourrait être pompée énergétiquement (par exemple comme un laser) d'une manière proposée dans les années 1970 par Herbert Frohlich, évitant ainsi la décohérence.

En 1998, vingt prédictions testables d'Orch OR ont été publiées, dont un certain nombre en 2007 avaient été validées, et aucune n'a été réfutée. (Les théories de la conscience basées sur l'émergence de calculs complexes basés sur les neurones n'ont pas encore produit de prédictions vérifiables, et encore moins de validations.) Au cours des 6 dernières années, la cohérence de Frohlich a été découverte dans des microtubules à 8 mégahertz (8 x 106 Hz), et la cohérence quantique à température chaude a été observée à plusieurs reprises dans les protéines soutenant la photosynthèse.Des expériences récentes suggèrent également fortement la cohérence quantique, l'intrication et le calcul dans l'ADN et les microtubules. La vie, à la base, peut être un processus quantique.

Fonctionnant sur Empty & mdash L'âme en général dans l'univers

L'idée que la conscience implique quelque chose de plus que des processus électrochimiques dans les neurones du cerveau, que les processus quantiques nous relient à une réalité plus profonde, peut avoir des implications profondes. Par exemple, l'intrication quantique entre des individus pourrait expliquer une gamme d'effets dits paranormaux tels que la télépathie et (parce que la physique quantique permet ce qui semble être des effets temporels en arrière) des prémonitions ou des informations de précognition et mdash du futur. Et l'âme ?

Des études cliniques sur des patients qui survivent à un arrêt cardiaque ont révélé des rapports cohérents d'expériences de mort imminente (NDE), de lumière blanche, d'être dans un tunnel, de calme serein, de révision de la vie et dans certains cas d'expériences hors du corps (OOB). De nombreuses personnes signalent des phénomènes similaires sans rapport avec un arrêt cardiaque, par ex. associée à la méditation, à un traumatisme psychologique, à des drogues ou à des événements simples de la vie. Un sondage Gallup estime que 10 millions d'Américains ont signalé des phénomènes subjectifs cohérents d'une manière ou d'une autre avec les NDE et/ou les OOB.

Certains voient les NDE/OOB comme des événements spirituels, des manifestations de la conscience ou de l'âme quittant le corps. Dans ce contexte, lorsque le patient est réanimé, l'âme/conscience retourne au corps/cerveau. Si le patient ne survit pas, beaucoup pensent que l'âme/la conscience persiste d'une manière ou d'une autre et peut entrer dans un autre corps en réincarnation.

La science conventionnelle rejette la possibilité d'une vie après la mort. Les NDE/OOB sont considérées comme des hallucinations ou des illusions, des manifestations d'un cerveau ischémique/hypoxique. Mais les patients ischémiques/hypoxiques, s'ils sont conscients, sont confus, agités et amnésiques, pas calmes et sereins.

Récemment, deux études cliniques ont utilisé des moniteurs cérébraux EEG traités au moment du décès chez des patients en phase terminale ou gravement atteints de lésions cérébrales dont le soutien a été retiré, permettant aux patients de mourir paisiblement. Dans les deux groupes de patients, l'activité cérébrale EEG mesurable diminuait à mesure que la pression artérielle diminuait et, finalement, le cœur s'arrêtait de battre. Mais ensuite, chez chaque patient, il y a eu une brusque poussée d'activité cérébrale d'une durée d'environ une minute ou plus, corrélée à la synchronie gamma EEG, le marqueur le plus fiable de la conscience. Puis, tout aussi brusquement, l'activité cessa.

Parce que ces patients sont décédés, nous ne pouvons pas savoir s'ils ont eu des expériences de NDE ou OOB, ou si l'activité a réellement marqué l'âme quittant le corps et mdash « abandonner l'esprit ». Mais peu importe, le mystère est de savoir comment le cerveau appauvri en énergie pourrait rassembler une activité EEG neuronale synchrone et quoi que ce soit. Une réponse possible est que la conscience et la synchronie gamma impliquent des enchevêtrements quantiques à très faible énergie qui persistent alors que d'autres fonctions cérébrales sont à court de carburant.

La conscience pourrait-elle exister en dehors du corps après la mort ? Nous croyons que oui. Précisons que Sir Roger Penrose peut ne pas être d'accord avec nos affirmations sur l'âme, et nous ne prétendons pas parler pour lui. Néanmoins, son travail est essentiel à notre proposition.

Selon Orch OR, dans des conditions normales dans un cerveau intact et sain, la conscience se produit sous forme d'images ou d'instantanés s'étendant à travers plusieurs niveaux spatio-temporels, des réseaux aux neurones aux microtubules aux forces quantiques, jusqu'à et y compris la géométrie à l'échelle de Planck. Lorsque le sang cesse de couler et que l'énergie métabolique ne peut plus entraîner la cohérence quantique des microtubules, les informations quantiques relatives à l'expérience consciente et à la mémoire du sujet ne sont pas nécessairement perdues ou détruites, mais peuvent se dissiper dans l'univers dans son ensemble, restant intriquées comme une âme unifiée. comme une entité fondée sur la géométrie à l'échelle de Planck. Si le corps est réanimé, les informations quantiques peuvent revenir et le sujet peut rapporter une expérience EMI ou OOB. Si le corps n'est pas réanimé et que le patient meurt, les informations quantiques enchevêtrées constituant la conscience et la mémoire du sujet peuvent persister dans la géométrie de l'espace-temps, peut-être entrer dans un embryon dans le contexte de la réincarnation.

L'univers &mdash, une géométrie de l'espace-temps vide &mdash, pourrait-il héberger la conscience en liberté ? Il y a amplement d'énergie sous la forme de fluctuations du point zéro, donc la question est de savoir si l'information peut être enregistrée dans le néant de l'espace-temps et transcender l'échelle de Planck à l'échelle biologique.

Les scientifiques mesurant les ondes gravitationnelles émanant de l'échelle de Planck détectent des signaux &mdash initialement pensés comme du bruit &mdash se répétant à différentes échelles séparées par plusieurs ordres de grandeur (décrits comme dynamiques holographiques, fractales ou sans échelle). Les signaux répétés vont de très rapides à de très petites échelles (près de la longueur de Planck), vers le haut jusqu'à 300 Hz dans la plage des microtubules et d'autres structures neuronales.

Il existe également une dynamique sans échelle dans le cerveau. Les informations auto-similaires se répètent à partir d'un domaine temporel d'environ 10 secondes (0,1 Hz, par exemple un « train de pensée ») jusqu'à des dizaines de millisecondes (les « images » de synchronie gamma autour de 40 Hz). Les microtubules ont des résonances vibrationnelles dans le kilohertz (103 Hz) pour la tubuline C-terminale, le mégahertz (106 Hz) pour la tubuline et le gigahertz (109 Hz) pour l'eau ordonnée dans les noyaux de microtubules creux. Ainsi, la représentation de l'information holographique/fractale/sans échelle peut s'étendre de l'échelle de Planck au cerveau, les informations se répétant tous les quelques ordres de grandeur.

Ces niveaux pourraient éventuellement correspondre aux lokas, ou plans astraux, décrits dans les traditions orientales comme des lieux ou des destinations pour la conscience. Les NDE/OOB, ainsi que certains états méditatifs et altérés des rishi peuvent impliquer un changement de conscience vers une série de lokas plus petits/plus proches de l'échelle de Planck, de fréquence et d'intensité plus élevées, ou de plans astraux. Comme l'ont dit les Beatles (l'album blanc) : « Plus vous allez loin, plus vous volez haut. Plus vous volez haut, plus vous descendez.

L'état d'immersion complète du yogi dans l'état fondamental de conscience est appelé Samadhi, une immersion à partir de laquelle toutes les connaissances spirituelles anciennes ont été obtenues. Cela correspond peut-être à un mouvement profond de la conscience, près de la source des valeurs védiques et platoniciennes, avec la fréquence, l'intensité et la résolution les plus élevées.

La notion de sagesse, de vérité et de conscience ancrée dans l'univers a des racines à la fois en Orient et en Occident. Les voyants ou rishis de l'Inde ancienne ont détecté ces valeurs à travers une expérience réelle. Socrate, parlant au nom de Platon, utilise son professeur, Diotime, comme son autorité pour l'expérience des domaines plus subtils de la conscience. Si Penrose a raison, ces anciens ont découvert des informations quantiques intégrées dans la géométrie à l'échelle de Planck.

La science tente de vérifier la connaissance consciente &mdash moins l'étiquette de spirituel &mdash par les premiers principes en utilisant ses propres méthodes. Mais cela peut s'avérer être à l'envers et dans le mauvais sens. Les voyants védiques considéraient la réalité comme une manifestation d'un océan de conscience universelle, et ils étaient donc comme des poissons explorant l'océan en nageant à travers lui. La science tente d'explorer l'océan de la conscience de l'extérieur. C'est-à-dire que l'univers est considéré comme « là-bas », séparé de l'expérience subjective et donc mesurable sans parti pris personnel. Mais si le cerveau est connecté à l'univers au niveau quantique, la distinction entre expérience subjective et objective, entre « ici » et « là-bas » ne tient plus. La configuration géométrique de l'espace-temps du monde observé est reproduite dans le cerveau. Encore une fois, les Beatles l'ont bien dit : « Votre intérieur est dehors, et votre extérieur est dedans. Votre extérieur est dedans, et votre intérieur est dehors.

Nous deux auteurs (SH et DC) différons légèrement en ce qui concerne l'océan de conscience, et le clivage sujet/objet.

Conformément aux traditions védiques, DC considère la conscience pure comme un vaste océan envahissant l'univers, créant de la matière et tout le reste. C'est Brahman, le champ quantique, ou géométrie de l'espace-temps qui inclut les « qualia », les images, les sons et les textures du monde. Atman, ou la conscience de soi fait partie intégrante de Brahman.

SH voit l'univers comme un océan au niveau de la géométrie à l'échelle de Planck, contenant des précurseurs de la conscience, des qualia proto-conscients, ainsi que des précurseurs de la masse, du spin, de la charge électrique et d'autres composants fondamentaux, allant jusqu'aux échelles biomoléculaires. Dans l'océan quantique, les superpositions atteignant le seuil OU entraînent des moments conscients, comme des chapeaux blancs ou des vagues océaniques s'écrasant sur une plage. Une séquence de tels auto-effondrements OU donne naissance à la conscience, Atman de Brahman.

DC maintient que le clivage subjectif/objectif est inexistant et crée un continuum lisse, la surface d'une mer calme. SH voit le clivage subjectif/objectif comme un auto-effondrement OU, un bord ou une frontière entre les mondes quantique et classique. Mais ces différences sont insignifiantes par rapport au vaste écart entre nos vues mutuelles et la science conventionnelle, dans laquelle la conscience émerge exclusivement comme un épiphénomène de calculs complexes au niveau neuronal.

Nous convenons que l'observateur, l'observé, et le processus d'observation, déjà liés en physique depuis l'époque de Bohr et d'Einstein, abandonneront leurs différences. Au final, dire que l'océan de la conscience (ou proto-conscience) imprègne tout, c'est dire qu'il n'y a qu'une seule conscience (ou proto-conscience). Il est artificiel de croire, comme la science l'a fait depuis l'observateur conscient de Bohr, que l'individu a une position privilégiée en dehors de l'océan dans lequel tout est encastré. Peut-être que les seules personnes qui hausseront les épaules et diront que c'était évident depuis le début sont les poètes. Comme Rûmi l'a écrit il y a près de 800 ans, "J'ai vécu au bord de la folie, voulant connaître les raisons, frappant à une porte. Elle s'ouvre. J'ai frappé de l'intérieur !"

Conclusion &mdash Une science de l'âme quantique

Nous ne revendiquons pas de preuve ou de preuve définitive de la conscience après la mort, mais proposons une base scientifique plausible pour cela. L'âme et la spiritualité impliquent ce qui suit, avec des explications quantiques :

  • Interconnexion entre les êtres vivants et l'univers Les esprits conscients et les processus inconscients peuvent être intriqués quantiques.
  • Guidage divin/ « Voie du Tao » Des choix dans chaque événement conscient influencés par les valeurs védiques/platoniciennes ancrées dans la géométrie fondamentale de l'espace-temps.
  • Conscience/Âme après la mort La conscience se produit au niveau de la géométrie à l'échelle de Planck et peut rester unifiée après la mort corporelle par intrication quantique, se déplaçant à travers différents plans scalaires «astrals».

Ces propositions sont testables et falsifiables. Nous accueillons favorablement l'analyse critique.


Existe-t-il des preuves scientifiques réelles du poids de l'âme ?

Dr Duncan MacDougall de Haverhill (Massachusetts, USA), a été le premier scientifique à mener ce genre d'expérience en 1906, comme le rapporte le New York Times le 7 mars 1907. McDougall “détecté” le changement du poids corporel lorsque la personne est décédée.

Les mesures ont été effectuées sur un lit spécial, qui était également une échelle gigantesque avec une grande précision, et ont une différence de poids avant et après la mort a été 22,4 grammes. Une autre mesure du poids de la “substance transitoire” a été effectuée près de 80 ans plus tard, en 1990, par un autre chercheur – Lyell Watson de l'Université de New York. Dans ses expériences, le défunt est devenu 2,5 – 6,5 grammes briquet.

Et des résultats presque identiques ont été obtenus par Doctor of Science Eugène Kugis de l'Institut des semi-conducteurs de l'Académie des sciences de Lituanie en 2006. Il a découvert qu'au moment du décès, la personne perd entre 3 à 7 grammes de poids corporel.

Les recherches de Sam Parnia

Cependant, tous ces résultats ne signifient pas nécessairement que la différence de poids peut être attribuée à l'âme. La question de l'existence de l'âme reste ouvert. La recherche sur la possibilité que l'âme existe a maintenant été menée dans 25 cliniques aux États-Unis, au Canada et au Royaume-Uni. Dr Sam Parnia est en charge de ces expérimentations.

Il a eu l'idée de tester l'hypothèse de l'âme humaine s'échappant du corps après la mort, le phénomène qui a été constamment décrit par des individus qui avaient vécu la mort clinique et est appelé une expérience de mort imminente. Le Dr Parnia et ses assistants placent des cartes avec des notes écrites dans les services de soins intensifs, à des endroits non visibles par les patients depuis leur lit, au plafond, par exemple. Le patient qui subit une mort clinique devra lire les mots écrits sur les cartes, puis les dire aux médecins.

Si l'un des patients lit correctement le mot, alors il est possible de dire que la conscience est séparée du corps pendant la mort. Selon le Dr Parnia, cela pourrait être l'âme humaine. L'expérience se terminera à fin 2013, et la séparation de la conscience et du corps sera observée dans 1 500 malades.


L'hypothèse de l'âme : recherches sur l'existence de l'âme

Mark C. Baker et Stewart Goetz (éd.), L'hypothèse de l'âme : recherches sur l'existence de l'âme, Continuum, 2011 279 p. 19,95 $ (pbk), ISBN 9781441152244.

Révisé par Howard Robinson, Université d'Europe centrale

La plupart des livres prônant le dualisme sont défensifs et d'un ton modeste. Ils ont tendance à admettre qu'un naturalisme scientifique explique presque toute la réalité, mais plaident qu'il y a des raisons de penser qu'il ne peut pas faire face à la conscience – le « problème difficile ». Ce livre est assez différent. Son point de vue est que l'humanité à travers les âges a reconnu qu'il y a manifestement quelque chose de spécial dans la vie intérieure dynamique de l'esprit - les humains ont des âmes - et que les raisons données de nos jours pour abandonner cette croyance sont tendancieuses, à la fois philosophiquement et scientifiquement. La psychologie populaire reste au cœur de notre statut d'êtres humains, aucun progrès n'a été fait dans l'explication physicaliste de la conscience et, plus frappant encore, les progrès de la neurologie ne nous laissent guère mieux que les anciens Grecs en passant de certaines corrélations élémentaires entre cerveau et l'esprit pour expliquer positivement notre vie mentale en termes physiques. Qui plus est, la physique moderne rejette les principes de conservation qui étaient censés être le problème scientifique de l'interactionnisme, et la théorie quantique exige une conscience irréductible pour doter la réalité physique de caractéristiques déterminées. C'est le dualisme (ou mentalisme) sur le devant de la scène et c'est gratifiant à voir.

Il y a neuf chapitres, plus une introduction, qui valent tous la peine d'être lus. Il y a aussi des passages de connexion par les éditeurs entre tous les chapitres. C'est une innovation utile. Le fait de ne pas inclure un élément sur les contributeurs est cependant une omission malheureuse.

Le chapitre 1, « L'âme de la matière », de Charles Taliaferro présente avec lucidité l'affirmation standard mais puissante contre le matérialisme selon laquelle il ne peut pas s'adapter à la conscience : la science est confinée au point de vue à la troisième personne et toutes les tentatives visant à fournir une la perspective consciente à la première personne échoue.

Dans le chapitre 2, « Esprits, cerveaux et cerveaux dans des cuves », Daniel Robinson présente la critique d'un psychologue philosophe des prétentions physicalistes. Il souligne que les médecins connaissent l'existence de corrélations entre le cerveau et l'esprit, comme le révèlent les cas de lésions cérébrales, depuis les anciens Grecs. Le fait que nous connaissions maintenant de telles corrélations avec beaucoup plus de détails ne constitue pas en soi une percée philosophique dans notre compréhension de la relation entre l'esprit et le cerveau. Tout ce qui est fait dans la science de ce domaine est au service de comprendre comment fonctionnent nos états psychologiques populaires, et non de les remplacer. Et l'utilisation de données scientifiques pour prouver que le caractère et l'agence humaine sont de simples produits de processus physiques implique souvent des interprétations tendancieuses de ces données. Un cas classique de ceci est l'importance accordée au cas de Phineas Gage, où de nombreuses spéculations sur l'emplacement du caractère et de l'agence sont basées sur quelques faits concrets sur les blessures et les changements de comportement de Gage.

Le chapitre de Robinson mène naturellement à "Brains and Souls Grammar and Speaking" de Mark Baker. Il y a cinquante ans, Chomsky divisait le langage en trois composantes : le lexique, la grammaire et ce qu'il appelait « l'aspect créatif de l'utilisation du langage » (CALU). Le point central de Baker est que Chomsky pensait alors que nous pouvions étudier la grammaire mais pas CALU scientifiquement, et la situation n'est pas différente maintenant. Baker soutient que les déficits linguistiques associés aux lésions cérébrales sont tous liés à des problèmes lexicaux et grammaticaux, aucun directement à la capacité de penser de manière créative qui, par implication, transcende en quelque sorte le cerveau.

Le même thème centré sur l'agence émerge dans le chapitre 4 de Stewart Goetz, « Making Things Happen : Souls in Action ». Goetz soutient que le bon sens nous considère comme des agents, mais que la fermeture causale, telle qu'elle est acceptée par la plupart des physicalistes, sape cela. Il cite Richard Taylor et Jaegwon Kim, qui soutiennent que la science remet en question notre image de nous-mêmes en tant qu'agents. Goetz rétorque « qu'il y a de bonnes raisons de penser que l'argument de la fermeture causale n'est pas fondé ». (104) La croyance en cela résulte de la généralisation du principe méthodologique selon lequel, lors de la réalisation d'expériences neurologiques, il faut exclure d'autres influences causales que les stimuli physiques sur le cerveau, en concluant qu'il n'y a pas d'autres influences dans des circonstances normales. Il cite le témoignage de Wilder Penfield selon lequel chaque fois qu'il a provoqué un état ou une action consciente chez un sujet en stimulant directement le cerveau, le sujet y a toujours pensé comme quelque chose qui lui a été fait - il ne l'a jamais identifié comme un décision il avait été incité à faire.

Le chapitre de Goetz soulève un point important sur le développement du physicalisme. Au moins un motif derrière le physicalisme du vingtième siècle était le désir d'éviter l'épiphénoménisme : si l'esprit est le cerveau, alors l'esprit et le corps peuvent interagir sans remettre en cause l'autonomie de l'esprit. physique. Mais si le monde est fermé sous la physique, tout le vrai travail se fait au niveau le plus microscopique, et les entités des sciences spéciales peuvent sembler être aussi épiphénoménales qu'un esprit immatériel. Peut-être que la situation est pire pour la psychologie que pour les autres sciences spéciales, parce que son mode explicatif est différent de toutes les sciences physiques. Alors que les sciences physiques concernent les causes, la psychologie implique des raisons, des désirs, des croyances, etc. (Dans ces derniers cas, il s'agit, pour ainsi dire, de versions plus petites du même genre de chose.) Ce dernier point est repris par William Hasker au chapitre 8 (205f). Si cette ligne de pensée est correcte, alors le physicalisme perd ce que l'on croyait être l'une de ses vertus majeures, à savoir sauver l'efficacité du mental. On pourrait dire que cet échec constitue la deuxième crise du physicalisme, faisant suite à son incapacité à accommoder la conscience.Peut-être qu'il aurait dû y avoir une discussion plus concentrée dans le volume pour savoir si le physicalisme s'est engagé à nier l'efficacité à tous les niveaux, à l'exception d'un niveau fondamental. Jonathan Schaffer (2003), par exemple, nie que ce soit la situation.

Le chapitre suivant est la première des deux contributions de Robin Collins au volume « L'énergie de l'âme ». Il cite Dennett, Flanagan et Fodor comme exemples de l'opinion typique selon laquelle l'interactionnisme dualiste contrevient aux principes de conservation de base et est donc radicalement anti-scientifique. Je dois admettre que j'avais toujours pensé que c'était un problème sérieux. Collins montre assez clairement que, selon la science moderne, l'énergie n'est pas conservée en relativité générale, en théorie quantique ou dans l'univers pris dans son ensemble. L'objection standard à l'interactionnisme repose donc, semble-t-il, non sur la science, mais sur une méconnaissance du développement de la science depuis les théories mécanistes du XIXe siècle.

Le chapitre 6 est "La mesure de toutes choses : la mécanique quantique et l'âme" de Hans Halvorson. Comme la plupart des philosophes qui n'ont pas de diplôme en physique, j'hésite beaucoup à faire des commentaires sur l'interprétation de la théorie quantique (et je suis très reconnaissant à Barry Loewer d'avoir tenté de m'expliquer certaines choses). Halvorson s'installe le problème de la mesure , qui, je pense, est la suivante. Les conclusions étranges de la théorie quantique sont fondées sur des données obtenues en mesurant des effets dans certaines situations expérimentales. Mais si la théorie quantique est correcte, il n'y a pas de données déterminées de la sorte requise, car les états des instruments de mesure seront superposés et intriqués et donc indéterminés. Le dualiste a un moyen de sortir de ce problème. La superposition se produit lorsqu'un système physique se trouve dans deux états apparemment incohérents à la fois - par exemple, un électron traverse à la fois la fente de gauche et la fente de droite. En raison de la nature de la dynamique linéaire, cette superposition est conservée dans un dispositif plus loin dans la ligne de ce processus. Si cela continuait avec un observateur, il serait conscient de croire de manière incohérente que l'électron était à deux endroits à la fois. Mais ce n'est pas ce qui se passe. L'observation « effondre le paquet d'ondes » (ce n'est pas une phrase que Halvorson déploie généralement) et un seul état déterminé est observé. Maintenant, il est souvent souligné que la mesure effondre le paquet d'ondes, mais que l'appareil de mesure n'a pas besoin d'être un observateur conscient. Halvorson, si je le comprends bien, répond à cela qu'un appareil de mesure non conscient sera lui-même dans un état intriqué, mais que si un sujet conscient l'observe, un seul de ses états possibles sera vu, donc la conscience est cruciale pour faire réalité déterminée. (151)

Dean Zimmerman dans le chapitre 7, « De l'expérience à l'expérimentateur », soutient qu'un physicalisme à double aspect ne peut pas fonctionner. Sa raison est basée sur ce qu'on appelle souvent les « plusieurs F problème'. Tous les macro-objets physiques ont des limites vagues. Cela conduit certains philosophes à dire qu'il y a autant d'objets présents qu'il y a de manières de préciser les frontières. Donc, si les limites de mon cerveau sont vagues, il y a beaucoup de cerveaux dans ma tête (ou dans mes nombreuses têtes). Si mes états mentaux sont des propriétés de mon cerveau (comme le physicaliste à double aspect est susceptible de le prétendre), à ​​quel cerveau appartiennent-ils - ou chaque cerveau a-t-il une vie mentale ?" Pour éviter cette situation inacceptable, les états mentaux doivent être attribués à autre chose qu'un objet physique macroscopique, à savoir une substance mentale ou une âme, que Zimmerman croit être une entité émergente plutôt qu'infusée.

Je suis d'accord que le flou des objets physiques complexes pose des problèmes, mais je ne pense pas que la multiplication massive d'entités imbriquées soit la solution à ces problèmes. Comme je l'ai soutenu ailleurs (Robinson 2008), je pense que le flou est une raison pour ne pas adopter une approche fortement réaliste (par opposition à une approche conceptualiste) des objets physiques macroscopiques. Cela ne force cependant pas directement à accepter le dualisme de substance et une âme. Un nuage de simples physiques que nous considérons comme un cerveau pourrait être la base causale d'un ensemble d'états mentaux d'un type que Hume - ou, plus récemment, Barry Dainton (2008) - défend. Ceux-ci pourraient être totalement dépendants du nuage de simples physiques que nous appelons cerveau et cela ne serait pas très différent d'une théorie à double aspect. Je ne suis pas satisfait d'un tel dualisme de faisceau, mais je ne pense pas que ce macro flou de la physique force directement au dualisme de substance.

Hasker, dans le chapitre 8, « Souls Beastly and Human » défend également le dualisme émergent des substances. Il commence par décrire la manière dont la découverte au milieu du XVIIIe siècle qu'un certain petit polype était un animal, pas une plante, mais pouvait être divisé et que les deux parties survivent vivantes, a conduit La Mettrie et d'autres à conclure qu'il n'y avait pas de âme, car les âmes ne pouvaient pas être divisées. Hasker soutient que c'était la mauvaise voie à prendre, car le physicalisme rend l'épiphénomène mental, y compris dans le processus évolutif où la cognition est censée jouer un rôle vital. Il convient cependant que le polype, avec le degré d'intégration entre l'âme et le corps qu'il illustre, pose des problèmes au dualisme cartésien, mais pense que le dualisme de substance émergent peut avoir le meilleur des deux mondes.

Zimmerman, Hasker et -- ailleurs -- Swinburne (1997) défendent tous le dualisme émergent des substances. J'ai le souci suivant à propos de cette théorie. Le pouvoir de produire des états conscients semble être entièrement discontinu de tous les autres pouvoirs de la matière. En supposant que le théisme soit vrai et que Dieu soutient toutes choses, je ne sais pas quelle est la différence entre dire que la matière a ce pouvoir « pendant nomologiquement » et que Dieu s'assure qu'une âme est présente en cas de besoin. Le fait est que ce pouvoir n'est pas une caractéristique de la matière en tant que matière, mais est étiqueté de façon étrangère. (Bien sûr, le monisme neutre en fait une expression de la nature de la matière, mais alors ce n'est pas une forme d'émergence.)

Dans le Épilogue les éditeurs se demandent pourquoi l'« hypothèse de l'âme » naturelle est tellement passée de mode. Ils pensent que la science Zeitgeist est une explication, mais que l'association de l'âme avec la religion est encore plus importante. Ils omettent, à mon avis, un troisième facteur très important, à savoir la difficulté de rendre compte de l'interaction entre l'esprit et le corps qui semble intuitivement naturelle et non artificielle. D'un côté, les données semblent manifestement dualistes, de l'autre, une prise en compte naturelle de leur interface semble en permanence nous échapper. Il ne s'agit pas principalement de la difficulté de proposer une version empiriquement étayée de l'interaction, mais même d'en imaginer une qui ne semble pas une sorte de Deus Ex machina. Cela explique, au moins en partie, l'appel, à l'époque, de la polémique de Ryle contre le dualisme comme étant une « erreur de catégorie ».

Cela donne un intérêt particulier à la deuxième contribution de Collins, le chapitre 9, « A Scientific Case for the Soul », qui vise à donner une nouvelle explication de l'interaction. L'argument de Collins est le suivant. Si nous pensons aux qualia comme générées directement par le cerveau, les lois caractérisant ces connexions seront très complexes, car de nombreuses variables neurologiques seront impliquées. Lorsque, dans d'autres cas scientifiques, les lois de liaison sont ainsi complexes, la simplification est obtenue en postulant un mécanisme sous-jacent qui unifie l'ensemble apparemment arbitraire de variables. Collins cite comme exemple la manière dont postuler les électrons et les ondes électromagnétiques donne une explication simple du fonctionnement des radios, alors que la corrélation des entrées et des sorties d'un type plus macro serait très complexe. La propre solution de Collins est de postuler une âme qui a un aspect physique et non subjectif aussi bien qu'immatériel et subjectif. C'est le premier d'entre eux qui capte les entrées complexes du cerveau et les simplifie en leur faisant résonner comme un fil avec un nombre limité d'harmoniques. Ce modèle simplifié peut ensuite être transformé ou mappé sur qualia.

Je ne suis pas sûr d'avoir ce droit, et je ne sais pas non plus quoi en penser comme une suggestion positive. Je ne suis pas convaincu que l'argument de la complexité contre les causes neuronales des qualia soit valable. Collins lui-même suggère la réponse suivante :

La proposition est que la conscience se produit lorsqu'il y a des vibrations de résonance entre les structures thalamiques et corticales du cerveau qui se situent dans la gamme de fréquences de 20 à 50 hertz. Sur la base de [cette] proposition, on pourrait postuler une loi d'enchaînement selon laquelle la conscience naît si et seulement si l'amplitude de telles vibrations de résonance est supérieure à un certain seuil. (232)

La réponse de Collins à cela est qu'il ne s'agit pas vraiment d'une loi simple à moins qu'il n'y ait une définition exacte de ce qui compte comme structures thalamiques et comme structures corticales, et cela ramène à la complexité et à la multiplicité du type que Zimmerman trouve dans le concept de la cerveau. Mais « thalamus » et « cortex » sont des termes scientifiques et comme ils fonctionnent vraisemblablement dans des explications neurologiques dans d’autres cas sans avoir à être exactement précisés, je ne vois pas pourquoi cela est exclu dans ce cas. Collins n'explique pas non plus comment les aspects physiques et non physiques de l'âme peuvent être liés en une seule entité. Je ne suis donc pas convaincu qu'il nous ait donné une explication d'apparence naturelle de la relation du corps et de l'âme. Je ne suis pas sûr non plus qu'il ne l'ait pas fait.

J'ai deux dernières remarques plus générales. Premièrement, je pense que le fait de ne pas considérer le dualisme des faisceaux dans ce volume est une omission philosophique. Supposer simplement que les états mentaux doivent appartenir à quelque chose et s'ils n'appartiennent pas à une substance physique, ils doivent appartenir à une substance mentale est trop rapide, étant donné l'état du débat philosophique.

Deuxièmement, je pense qu'il s'agit d'un livre que tous les philosophes de l'esprit, depuis les étudiants de premier cycle, devraient lire. Certains des éléments contenus dans les articles scientifiques m'ont été révélés et ont contribué à saper la présomption actuelle selon laquelle le naturalisme scientifique est l'option éduquée - même la science physique ne la soutient pas vraiment. Le naturalisme philosophique est, en effet, un empereur nu.

Dainton, B. (2008) : Le moi phénoménal, Clarendon Press, Oxford.

Robinson, H. (2008) : « Vague, Réalisme, Langage et Pensée », dans Actes de la Société aristotélicienne, vol.CIX, 83-101.

Schaffer, J. (2003) : « Y a-t-il un niveau fondamental ? », Nous, 37:3, 498-517.

Swinburne, R. (1997) : L'évolution de l'âme , Clarendon Press, Oxford.


Preuve scientifique que les âmes sœurs n'existent pas

Nous entendons parler de l'idée de l'âme sœur depuis des années - que quelque part là-bas se cache notre seul véritable amour, le fromage à nos macaronis, la pomme de terre à notre salade. L'âme sœur n'est pas seulement l'idée qu'il y a quelqu'un là-bas avec qui nous pourrions nous installer et être heureux - le concept de l'âme sœur postule que vous et votre amour êtes en quelque sorte prédestinés cosmiquement, et que finir avec quelqu'un d'autre serait une parodie. Presque toutes les grandes comédies romantiques jamais commercialisées font allusion à l'idée que c'est presque comme si vous ne pouviez pas discuter de rencontres et de romance sans au moins mentionner l'existence possible d'âmes sœurs.

En regardant les statistiques récentes sur le mariage, vous pourriez également être tenté de croire que les âmes sœurs sont réelles. Bien que les taux de nuptialité aux États-Unis aient régulièrement baissé entre 2008 et 2010, les statistiques ont lentement commencé à remonter au cours des deux dernières années. En 2013, il y avait 2,08 millions de couples qui se sont mariés, et en 2014, ce nombre est passé à 2,14 millions.

Mais que savons-nous vraiment de la science derrière ce concept attachant ? Est-il possible qu'il n'y ait qu'une seule personne pour nous, pour toujours et toujours, comme le disent les chansons ? Selon les scientifiques et les experts pragmatiques qui se font un devoir de prouver – ou de réfuter – des choses par le biais de recherches tangibles, la réponse est non. Désolé, vous tous, romantiques désespérés ! Vous pouvez tomber amoureux, rester amoureux ou faire n'importe quoi d'autre avec amour, mais cela n'aura rien à voir avec les âmes sœurs.

1. Statistiquement, il est presque impossible de rencontrer une âme sœur

Commençons par supposer que, si les âmes sœurs existent, elles sont sélectionnées au hasard à la naissance. S'ils appartiennent au même groupe d'âge, il vous reste environ un demi-milliard de compagnons potentiels du monde entier. Cela signifie que vous devrez probablement vous rendre dans toutes les régions reculées de la planète, car celle-ci sur un demi-milliard n'est probablement pas allée dans votre lycée. La personne pourrait même ne pas parler la ou les mêmes langues que vous.

Randall Munroe, auteur de Et qu'est-ce qui se passerait si? Des réponses scientifiques sérieuses à des questions hypothétiques absurdes , l'explique assez clairement. Disons que vous établissez un contact visuel avec environ 30 ou 40 étrangers par jour si seulement 10 pour cent de ces personnes étaient dans votre groupe d'âge, vous feriez la connaissance de 50 000 personnes au cours de votre vie qui sont de potentielles âmes sœurs. Mais rappelez-vous : vous en cherchez un sur un demi-milliard, donc à ce rythme, "vous ne trouverez le véritable amour que dans une vie sur 10 000". Si cela vous semble assez impossible, c'est parce que c'est le cas. Les chances ne sont pas en votre faveur, que ce soit.

2. La science dit que nous n'avons pas d'âme

Un sujet lourd, je sais, mais nous devons l'aborder. Soixante-quatre pour cent de la population américaine croit que nous avons une âme et qu'elle survit après la mort de notre corps physique (contre 69 pour cent les années précédentes). Malgré cette opinion populaire, de nombreuses preuves scientifiques récentes indiquent le contraire. En utilisant un éventail de disciplines, y compris la psychologie et les neurosciences, de nombreux experts ont mené des études pour affirmer que l'âme telle que nous la connaissons n'existe pas. Tous les souvenirs, sentiments et sens de l'identité personnelle que nous pensons provenir d'une âme immatérielle ne sont en réalité que "un vaste assemblage de cellules nerveuses et de leurs molécules associées", selon Francis Crick, un biologiste qui a co-découvert la structure de l'ADN. molécule.

Joshua Greene, un psychologue de Harvard, est d'accord. Il ajoute que ce n'est pas quelque chose dont les scientifiques parlent beaucoup en public, car c'est un sujet sensible. L'une des raisons pour lesquelles nous voulons tellement croire aux âmes est que notre définition d'elles gonfle notre ego (et atténue notre peur de la mort). Toujours coincés dans le dualisme cartésien, nous voyons nos corps physiques se séparer de la « substance spirituelle des âmes », dont cette dernière sert de baromètre de moralité, nous aidant à trancher entre le bien et le mal. Nous voulons que le sixième sens qui l'entoure nous fasse nous sentir plus pertinents et plus vertueux en contact avec le monde.

Mais le chercheur en sciences cognitives et professeur à l'Université Rutgers Julien Musolino, auteur de Le sophisme de l'âme : ce que la science montre que nous gagnons en abandonnant nos croyances d'âme , dit que l'on peut encore s'accrocher à l'éthique et à la morale si l'on abandonne cette idée particulière de l'âme. Nous avons en fait beaucoup à gagner à l'abandonner, il prétend que notre obsession de l'âme a étouffé nos progrès dans le passé, et cela nous obscurcit la tête lorsqu'il s'agit de sujets tels que le système de justice pénale et l'avortement.

Peut-être avons-nous beaucoup à apprendre de l'argument du Dr Musolino, car comme vous le verrez ci-dessous, croire en l'âme non seulement nous empêche souvent d'avancer en tant que société, mais nous rend insatisfaits en tant qu'individus qui réfléchissent à des relations amoureuses.

3. Croire aux âmes sœurs vous rend malheureux

La science dit qu'il y a de fortes chances que vous soyez très déçu si vous traversez la vie en pensant qu'il y a une personne qui peut vous compléter. Spike W.S. Lee, professeur de marketing à l'Université de Toronto, a mené une étude sur le sujet et a découvert que les personnes qui croient en une moitié parfaite sont plus malheureuses dans leurs relations. Ils ne travailleront pas aussi dur pour résoudre les conflits avec leur partenaire s'ils ont l'impression que la personne "les complète".

La recherche suggère qu'il existe une façon bien meilleure et plus pratique de voir vos relations amoureuses : voir votre SO comme votre meilleur ami au lieu de votre âme sœur. Les couples qui adoptent cette philosophie se battent moins, ont plus de relations sexuelles et seront probablement ensemble plus longtemps. Quand « il s'agit moins de magie ou de destin », il y a moins de pression et les gens se sentent plus heureux.

Je sais qu'en surface, cela peut ne pas sembler une preuve irréfutable et irréfutable que le concept d'âmes sœurs est erroné, mais pensez-y de cette façon : si les âmes sœurs étaient une chose réelle et réalisable, pourquoi notre poursuite constante les poursuivrait-elle ? nous rend si malheureux ? Enfin, vous ne pouvez pas nier les études qui montrent à quel point votre vie amoureuse pourrait être plus saine si vous abandonniez la seule véritable idée d'amour.

4. La monogamie chez les mammifères est rare pour commencer

Hé, les humains sont aussi des animaux, après tout. Alors que 90 pour cent des oiseaux sont des créatures monogames, seulement trois pour cent des mammifères pratiquent les mêmes rituels d'accouplement. Des études indiquent que la monogamie sociale chez les mammifères mâles est si rare qu'elle nécessite un "changement fondamental dans la stratégie de reproduction masculine". Si les mâles essaient de survivre et de procréer, vous pouvez imaginer que rester avec une femelle poserait quelques problèmes.

Certes, les primates voient plus de monogamie que le reste du règne des mammifères - environ 25 pour cent d'entre eux restent avec un seul partenaire pour la vie. Il existe différentes explications à ce comportement. D'une part, le père peut rester parce que la mère a besoin d'aide pour s'occuper et protéger ses petits. (Comme c'est gentil.) Il est également possible que le mâle ne puisse pas s'accoupler physiquement avec plus d'une femelle à la fois, en raison de la répartition de la population. (Pas aussi doux.) Il y a aussi des arguments qui se concentrent sur les ressources et le territoire.

Quelles qu'en soient les explications, la monogamie reste l'exception à la règle chez les mammifères. Tim Clutton-Brock, professeur de biologie évolutive à l'Université de Cambridge, nous rappelle de ne pas tirer de conclusions définitives sur les humains et la monogamie, mais il a dit à CNN que ces découvertes suggèrent que "la condition ancestrale pour les humains est probablement la polygnie". mots, évolutionnistement parlant, il est peu probable qu'il n'y ait qu'une seule personne qui puisse nous rendre heureux.

5. Nos cerveaux sont câblés pour faire face aux ruptures

Des chercheurs de l'Université de Saint Louis en 2015 ont examiné ce qu'on appelle l'éjection du partenaire, qui n'est qu'un terme fantaisiste pour désigner les personnes qui se séparent et passent à autre chose (ça sonne mieux cependant, n'est-ce pas ?). Les IRM réalisées au cours de l'étude ont montré que la même partie du cerveau qui s'illumine pendant la récupération de la dépendance à la cocaïne est activée lorsqu'une personne est aux prises avec une rupture. Cette activité neuronale dans le cerveau a augmenté considérablement chez les hommes et les femmes. Le Dr Boutwell affirme que différentes sections du cerveau travaillent sans effort pour rompre les liens, tout comme elles le font lorsqu'une personne est en rétablissement pour toxicomanie.

Mais notre cerveau n'a pas toujours été ainsi. Ils ont évolué pour faire face à de telles pertes, et "la sélection naturelle a conçu l'éjection du partenaire" au fil des ans.Cependant, nous avons chacun des capacités individuelles à larguer quelqu'un et à passer à autre chose pour certains, ce n'est pas si difficile, tandis que d'autres ont plus de mal. Tout dépend de facteurs environnementaux et génétiques.

La science dit que nous sommes câblés pour participer à l'éjection du partenaire, ce qui met un frein à l'argument de l'âme sœur, c'est le moins qu'on puisse dire.

6. L'amour lui-même est une réaction chimique

Stéphanie Ortigue, professeure de psychologie et de neurologie à l'Université de Syracuse, a mené une étude sur ce qu'il faut pour tomber amoureux, découvrant qu'il ne faut qu'un cinquième de seconde à l'esprit pour décider que le corps est éperdument amoureux. La recherche a également révélé qu'il existe 12 zones différentes du cerveau qui s'illuminent et fonctionnent ensemble lorsque vous tombez amoureux, libérant des produits chimiques comme la dopamine, l'adrénaline, l'ocytocine et la vasopression, pour n'en nommer que quelques-uns.

Le professeur Ortigue a déclaré à Science Daily que ces études suggèrent que c'est le cerveau qui active le signal amoureux, pas le cœur. Tous les sentiments sincères que nous ressentons lorsque nous sommes fous de notre partenaire - des papillons dans l'estomac, des douleurs profondes pour être simplement à côté d'eux - viennent en fait directement du cerveau et se manifestent d'une manière que nous pensons venir du centre du cœur.

Le concept même d'âme, comme nous l'avons vu plus haut, contraste fortement avec cette évidence. Cette âme spirituelle et non physique dont vous avez été convaincu qu'elle est réelle toute votre vie est l'opposé complet de votre cerveau. Donc, si tomber amoureux vient des voies neuronales qui se trouvent là-haut dans votre caboche, vous pouvez parier qu'il n'y a pas une seule personne qui puisse vous éclairer.

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1.1 Qu'est-ce que la psychologie ?

Dans la mythologie grecque, Psyché était une femme mortelle dont la beauté était si grande qu'elle rivalisait avec celle de la déesse Aphrodite. Aphrodite est devenue si jalouse de Psyché qu'elle a envoyé son fils, Eros, pour que Psyché tombe amoureuse de l'homme le plus laid du monde. Cependant, Eros s'est accidentellement piqué avec la pointe de sa flèche et est tombé follement amoureux de Psyché lui-même. Il a emmené Psyché dans son palais et l'a comblée de cadeaux, mais elle n'a jamais pu voir son visage. En visitant Psyché, ses sœurs ont éveillé les soupçons à Psyché à propos de son mystérieux amant, et finalement, Psyché a trahi le souhait d'Eros de rester invisible pour elle (Figure 1.2). À cause de cette trahison, Eros a abandonné Psyché. Lorsque Psyché a fait appel à Aphrodite pour la réunir avec Eros, Aphrodite lui a confié une série de tâches impossibles à accomplir. Psyché a finalement réussi à terminer tous ces essais, sa persévérance a payé car elle a retrouvé Eros et a finalement été transformée en déesse elle-même (Ashliman, 2001 Greek Myths & Greek Mythology, 2014).

Psyché en vient à représenter le triomphe de l'âme humaine sur les malheurs de la vie dans la poursuite du vrai bonheur (Bulfinch, 1855) en fait, le mot grec psyché signifie âme, et il est souvent représenté comme un papillon. Le mot psychologie a été inventé à une époque où les concepts d'âme et d'esprit n'étaient pas aussi clairement distingués (Green, 2001). La racine ologie désigne l'étude scientifique de, et la psychologie se réfère à l'étude scientifique de l'esprit. Puisque la science n'étudie que les phénomènes observables et que l'esprit n'est pas directement observable, nous étendons cette définition à l'étude scientifique de l'esprit et du comportement.

L'étude scientifique de n'importe quel aspect du monde utilise la méthode scientifique pour acquérir des connaissances. Pour appliquer la méthode scientifique, un chercheur ayant une question sur comment ou pourquoi quelque chose se passe proposera une explication provisoire, appelée hypothèse, pour expliquer le phénomène. Une hypothèse n'est pas n'importe quelle explication, elle doit s'inscrire dans le contexte d'une théorie scientifique. Une théorie scientifique est une explication générale ou un groupe d'explications pour un aspect du monde naturel qui est systématiquement étayé par des preuves au fil du temps. Une théorie est la meilleure compréhension que nous ayons de cette partie du monde naturel. Armé de l'hypothèse, le chercheur fait alors des observations ou, mieux encore, réalise une expérience pour tester la validité de l'hypothèse. Ce test et ses résultats sont ensuite publiés afin que d'autres puissent vérifier les résultats ou s'appuyer sur eux. Il faut que toute explication en science soit testable, ce qui veut dire que le phénomène doit être perceptible et mesurable. Par exemple, qu'un oiseau chante parce qu'il est heureux n'est pas une hypothèse vérifiable, puisque nous n'avons aucun moyen de mesurer le bonheur d'un oiseau. Nous devons poser une question différente, peut-être sur l'état du cerveau de l'oiseau, car cela peut être mesuré. En général, la science ne traite que de la matière et de l'énergie, c'est-à-dire des choses qui peuvent être mesurées, et elle ne peut pas parvenir à la connaissance des valeurs et de la moralité. C'est l'une des raisons pour lesquelles notre compréhension scientifique de l'esprit est si limitée, puisque les pensées, du moins telles que nous les expérimentons, ne sont ni matière ni énergie. La méthode scientifique est aussi une forme d'empirisme. Une méthode empirique d'acquisition de connaissances est une méthode basée sur l'observation, y compris l'expérimentation, plutôt qu'une méthode basée uniquement sur des formes d'arguments logiques ou d'autorités antérieures.

Ce n'est qu'à la fin des années 1800 que la psychologie est devenue sa propre discipline académique. Avant cette époque, le fonctionnement de l'esprit était considéré sous les auspices de la philosophie. Étant donné que tout comportement est, à ses racines, biologique, certains domaines de la psychologie prennent des aspects d'une science naturelle comme la biologie. Aucun organisme biologique n'existe isolément et notre comportement est influencé par nos interactions avec les autres. La psychologie est donc aussi une science sociale.

Les mérites d'une formation en psychologie

Souvent, les étudiants suivent leur premier cours de psychologie parce qu'ils sont intéressés à aider les autres et veulent en savoir plus sur eux-mêmes et pourquoi ils agissent comme ils le font. Parfois, les étudiants suivent un cours de psychologie parce qu'il satisfait à une exigence de formation générale ou est requis pour un programme d'études comme les sciences infirmières ou les études pré-médicales. Beaucoup de ces étudiants développent un tel intérêt pour le domaine qu'ils déclarent la psychologie comme leur spécialité. En conséquence, la psychologie est l'une des majeures les plus populaires sur les campus universitaires des États-Unis (Johnson & Lubin, 2011). Un certain nombre de personnes bien connues étaient des majors en psychologie. Quelques noms célèbres sur cette liste sont le créateur de Facebook Mark Zuckerberg, la personnalité de la télévision et satiriste politique Jon Stewart, l'actrice Natalie Portman et le cinéaste Wes Craven (Halonen, 2011). Environ 6 % de tous les diplômes de licence décernés aux États-Unis sont dans la discipline de la psychologie (U.S. Department of Education, 2013).

Une formation en psychologie est précieuse pour un certain nombre de raisons. Les étudiants en psychologie perfectionnent leur esprit critique et sont formés à l'utilisation de la méthode scientifique. La pensée critique est l'application active d'un ensemble de compétences à l'information pour la compréhension et l'évaluation de cette information. L'évaluation de l'information—évaluer sa fiabilité et son utilité—est une compétence importante dans un monde plein de « faits » concurrents, dont beaucoup sont conçus pour être trompeurs. Par exemple, la pensée critique implique de maintenir une attitude de scepticisme, de reconnaître les préjugés internes, d'utiliser la pensée logique, de poser des questions appropriées et de faire des observations. Les étudiants en psychologie peuvent également développer de meilleures compétences en communication au cours de leurs cours de premier cycle (American Psychological Association, 2011). Ensemble, ces facteurs augmentent la culture scientifique des élèves et préparent les élèves à évaluer de manière critique les diverses sources d'information qu'ils rencontrent.

En plus de ces compétences générales, les étudiants en psychologie en viennent à comprendre les facteurs complexes qui façonnent leur comportement. Ils apprécient l'interaction de notre biologie, de notre environnement et de nos expériences pour déterminer qui nous sommes et comment nous allons nous comporter. Ils apprennent les principes de base qui guident notre façon de penser et de nous comporter, et ils en viennent à reconnaître l'immense diversité qui existe entre les individus et au-delà des frontières culturelles (American Psychological Association, 2011).

Lien vers l'apprentissage

Regardez une brève vidéo qui décrit certaines des questions qu'un étudiant devrait se poser avant de décider de se spécialiser en psychologie.


Positions métaphysiques traditionnelles

Une bonne partie de la discussion traditionnelle en philosophie de l'esprit porte sur le soi-disant problème corps-esprit, ou le problème de la façon d'expliquer la relation entre les phénomènes mentaux et les phénomènes physiques. En particulier, comment une simple chose matérielle pourrait-elle afficher le phénomène de l'intentionnalité, de la rationalité ou de la conscience ?

L'intérêt pour cette question ne se limite pas seulement à ceux qui ont un penchant pour la physique. Sous peine de circularité, si les phénomènes mentaux doivent finalement être expliqués de quelque manière que ce soit, ils doivent être expliqués en termes de phénomènes non mentaux, et c'est un fait significatif que tous les phénomènes non mentaux connus sont physiques. Dans tous les cas, comme indiqué ci-dessus, le réductionnisme - également appelé matérialisme ou physicalisme - est l'idée que tous les phénomènes mentaux ne sont rien d'autre que des phénomènes physiques.


7. Des groupes de mourants partagent la même EMI

Un type rare d'EMI appelé « expérience de mort imminente de groupe » est un phénomène dans lequel tout un groupe de personnes subit une EMI au même moment et au même endroit. Ils se voient en dehors de leur corps et ont une expérience commune ou similaire. En 1996, le chercheur en EMI Arvin Gibson a interviewé un pompier nommé Jake qui a eu une EMI des plus inhabituelles alors qu'il travaillait avec d'autres pompiers dans une forêt. Ce qui le rend unique, c'est que cela s'est produit en même temps que plusieurs collègues faisaient également une EMI. Au cours de leurs EMI, ils se sont rencontrés et se sont vus au-dessus de leurs corps sans vie. Tous ont survécu et ils ont vérifié les uns avec les autres par la suite que l'expérience avait réellement eu lieu. L'expérience de mort imminente de Jake était si intéressante que la section locale de Gibson de l'IANDS l'a invité à raconter son histoire lors d'une de leurs réunions. Un autre exemple d'EMI de groupe est décrit dans la publication de l'IANDS Vital Signs (Volume XIX, No. 3, 2000) et est décrit de manière plus détaillée dans le livre du Dr Stephen Hoyer et May Eulitt intitulé « Fireweaver : The Story of une vie, une mort imminente et au-delà.”


La science peut-elle expliquer l'âme ?

L'âme n'a jamais manqué aux croyants, dont environ 90 % du public américain, selon les sondeurs. Mais la science est restée à l'écart, essentiellement pour deux raisons. Premièrement, l'âme a été supposée être une question de croyance personnelle, et non de connaissance objective. Deuxièmement, la science traite des choses visibles et concrètes en utilisant des données objectives. Mais depuis le début de l'ère de la physique quantique il y a plus d'un siècle, des choses invisibles et des événements éphémères sont entrés dans la science, si subtils que le domaine d'où ils émergent est presque une question de foi.

Maintenant, certains scientifiques sont prêts à s'aventurer dans le territoire autrefois interdit de l'âme, essayant d'extraire une théorie qui permettra son existence. Redéfinie par le nouveau domaine de la biologie quantique, l'âme pourrait être le lien qui relie les individus à l'univers, une connexion dynamique qui pourrait expliquer comment la conscience est née et pourquoi le cosmos lui-même semble refléter notre propre intelligence et créativité. Vous trouverez ci-dessous les éléments d'un argument en faveur d'une âme laïque basé sur la physique quantique et la biologie.

La conscience et l'âme

Le concept de vie après la mort, ou plus précisément de conscience après la mort corporelle, est généralement évoqué dans le contexte de «l'âme», c'est un élément de base de nombreuses religions et d'innombrables anecdotes sur des milliers d'années. En outre, d'innombrables rapports subjectifs de conscience consciente apparemment séparés du cerveau et du corps physique du sujet se produisent en conjonction avec des expériences dites de mort imminente (NDE), dont la phénoménologie comprend une lumière blanche, être dans un tunnel, un examen de la vie et, dans certains cas, flottant hors du corps. Des expériences quelque peu similaires ont été rapportées dans divers types d'états méditatifs et altérés. La kétamine, utilisée comme anesthésique « dissociatif », peut produire des rapports subjectifs de conscience en dehors du corps, tout comme diverses autres drogues psychoactives.

La même phénoménologie a été rapportée dans diverses cultures, y compris le Tibet médiéval. Et puisque chaque tradition orientale est basée sur la pure conscience comme fondement de l'existence, il n'y a nulle part où aller quand vous mourez. La conscience individuelle perd ses frontières et retourne dans le champ de conscience pour être recyclée. Dans les traditions orientales, l'âme vient naturellement.

Il existe littéralement des milliers d'autres types d'expériences qui dépendent de l'esprit ou de ses composants existant à l'extérieur du cerveau, de la télépathie et de la clairvoyance aux prémonitions, à la synchronicité et à la perception des domaines subtils de la réalité.

Incapable de comprendre une explication rationnelle de la conscience hors du corps et/ou après la mort, la science moderne ignore de tels rapports. Les sceptiques myopes renforcent l'hypothèse selon laquelle il s'agit soit d'une folie subjective, soit d'hallucinations, soit en dehors du cadre de la preuve scientifique.

La faiblesse centrale ici est que la science moderne ne peut pas expliquer la conscience normale, dans le cerveau. Malgré une compréhension détaillée des décharges neuronales et des transmissions synaptiques médiant la perception et les comportements non conscients et de « pilotage automatique », il n'y a aucune prise en compte de la conscience consciente, du libre arbitre ou des « qualia » et mdash l'essence des perceptions vécues, comme la rougeur, la texture et parfum de rose. Le philosophe David Chalmers appelle cela le « problème difficile » &mdash expliquant les qualia et la nature subjective des sentiments, de la conscience et de l'expérience phénoménale &mdash notre « vie intérieure ».

Incapable d'expliquer la conscience dans le cerveau, il est facile de voir pourquoi la science conventionnelle ignore la conscience hors du corps, ou après la mort, si elle se produit effectivement. Cependant, une théorie controversée de la conscience dans le cerveau peut aussi en principe expliquer une possible conscience hors du corps et après la mort. C'est la théorie de Penrose-Hameroff 'Orch OR' de la conscience en tant que séquences de calculs quantiques à l'intérieur des neurones du cerveau.

La plupart des approches de la fonction cérébrale considèrent les décharges neuronales et les transmissions synaptiques comme des états d'information fondamentaux (par exemple, des « bits ») dans les réseaux informatiques de neurones. Mais les neurones sont des commutateurs marche-arrêt complexes, pas de simples interrupteurs représentant 1 ou 0. Par exemple, la simple paramécie à cellule unique peut nager, éviter les obstacles, trouver de la nourriture et des partenaires, apprendre et avoir des relations sexuelles et ETH sans une seule synapse. Les activités des paramécies sont organisées par leurs microtubules, polymères cylindriques de la protéine tubuline. Dans les neurones du cerveau, les microtubules sont l'échafaudage structurel, organisant le mouvement, le transport, la croissance neuronale et la plasticité synaptique. Leur structure en treillis et leurs fonctions apparemment intelligentes ont suggéré que les microtubules sont également le système nerveux de chaque cellule, capable de calculs au niveau moléculaire et de traitement de l'information. Dans chaque neurone, des millions de tubulines vibrent de manière cohérente dans la gamme de fréquences mégahertz, fournissant potentiellement des quadrillions (1015) d'opérations par seconde et par neurone. Cela peut être une mauvaise nouvelle pour les perspectives d'équivalence cérébrale de l'intelligence artificielle de sitôt, mais l'augmentation de la capacité d'information en soi n'explique pas la conscience.

La théorie de Penrose-Hameroff Orch-OR (« réduction objective orchestrée ») propose que les microtubules effectuent non seulement des calculs à l'échelle moléculaire, mais aussi, spécifiquement liés à la conscience, des calculs quantiques.

Quantum désigne la plus petite unité fondamentale d'énergie et de matière, généralement considérée à de très petites échelles. Mais les lois régissant le monde quantique sont bizarres et exotiques, très différentes de notre monde quotidien de la physique classique régi par les lois de Newton et les équations de Maxwell. Par exemple, dans le monde quantique, les particules peuvent exister dans plusieurs emplacements ou états simultanément et superposition quantique. Une autre caractéristique quantique est l'intrication non locale et les particules quantiques sont séparées mais restent mystérieusement connectées (ce qu'Einstein appelait « action effrayante à distance »). Et plusieurs particules quantiques peuvent se condenser en un état unifié et une cohérence quantique.

L'intrication quantique nous dit que l'univers est en quelque sorte non local, que des connexions cachées instantanées se produisent entre des particules, des objets et des énergies séparés spatialement et temporellement. Malgré l'absence totale de mécanisme explicatif, l'intrication a été démontrée à plusieurs reprises et, avec la superposition quantique, utilisée dans les nouvelles technologies, notamment la cryptographie quantique, la téléportation quantique et l'informatique quantique.

En informatique quantique, les informations peuvent être représentées non seulement sous forme de bits de 1 ou de 0, mais également sous forme de bits quantiques superposés (qubits) de 1 ET 0. Les qubits interagissent avec d'autres qubits par enchevêtrement non local, puis s'effondrent / se réduisent à une sortie spécifique états comme solution au calcul quantique.

Mais nous ne voyons pas de superposition et d'intrication quantiques dans notre monde classique de tous les jours. Il semble qu'il y ait un bord, ou une frontière entre deux phases de la réalité et les mondes quantique et classique, et que la conscience puisse avoir quelque chose à voir avec ce bord, également connu sous le nom de "réduction de l'état quantique" ou "effondrement de la fonction d'onde quantique". .

Le pionnier quantique Niels Bohr a découvert que la mesure d'une superposition quantique la faisait réduire ou s'effondrer à des valeurs spécifiques. Parce qu'un observateur conscient était nécessaire pour compléter la mesure, Bohr et ses collègues ont proposé que la conscience ait provoqué l'effondrement de la fonction d'onde quantique. Cette « interprétation de Copenhague » (d'après l'origine danoise de Bohr) était pragmatique, mais mettait la conscience en dehors de la science. Erwin Schrödinger a trouvé cela si bizarre qu'il a inventé sa célèbre expérience de pensée : un chat est à la fois mort et vivant jusqu'à ce qu'il soit consciemment observé.

Une autre vue &mdash l'hypothèse des mondes multiples &mdash suggère que chaque superposition est une bifurcation du tissu de la réalité, chacune bifurquant pour former son propre nouvel univers, résultant en un nombre infini d'univers coexistants. Il n'y a pas d'effondrement, et pas de conscience implicite.

La théorie de la décohérence suggère que toute interaction avec un environnement classique dégrade les superpositions quantiques. Mais les superpositions isolées restent inexpliquées, tout comme la nature précise de l'isolement quantique.

Il existe d'autres interprétations, par ex. Bohm, Cramer's Transactional, Stapp, la mesure faible, etc. Et puis il y a la « réduction objective » (OR) de Penrose qui met la conscience de manière catégorique dans l'image, précisément à la frontière entre les mondes quantique et classique.

Entre sir Roger Penrose. En 1989, le célèbre physicien, mathématicien et cosmologiste britannique a écrit « The Emperor's New Mind », proposant que la conscience impliquait une forme spécifique de calcul quantique dans le cerveau.

Il a commencé par considérer la nature de la superposition & ETH d'un objet dans deux ou plusieurs emplacements simultanément.Penrose l'a lié à la relativité générale d'Einstein dans laquelle la matière est équivalente à la courbure dans la géométrie sous-jacente de l'espace-temps. La superposition pourrait alors être considérée comme une courbure simultanée de l'espace-temps dans des directions opposées, une séparation, une bulle ou une cloque dans le tissu de la réalité. Penrose considérait que les séparations se produisaient jusqu'à l'échelle infinitésimale de Planck, le niveau du sous-sol de l'univers.

De quoi est composé l'univers ? Si nous devions réduire la taille, de plus en plus petit, nous verrions que les atomes sont pour la plupart vides, tout comme l'espace entre eux. Si nous rétrécissons de plus en plus petits, 25 ordres de grandeur plus petits que les atomes, nous finirions par arriver à la géométrie à l'échelle de Planck, chargée d'informations et de motifs autour de la longueur de Planck de 10 à 33 centimètres. Les descriptions de la géométrie à l'échelle de Planck incluent la gravité quantique, les réseaux de spins, la théorie des twisteurs et la théorie des cordes. Lequel de ceux-ci est correct reste inconnu. Mais nous savons que les informations sur l'échelle de Planck sont là-bas. Et malgré la grande différence d'échelle, cela peut influencer notre monde, car l'espace-temps est organisé comme un hologramme, ou une fractale, avec des informations se répétant non localement et à différentes échelles.

La notion de Penrose de superpositions en tant que séparations à l'échelle de Planck ressemble beaucoup à l'hypothèse des mondes multiples. Sauf plutôt que de bifurquer vers de nouveaux univers, Penrose a conclu que de telles séparations sont instables et subiront une réduction d'état quantique en raison d'un seuil objectif inhérent à la géométrie à l'échelle de Planck (d'où la réduction objective, « OR »). De plus, il a proposé que les choix de ces auto-effondrements OR ne soient pas aléatoires, mais influencés par ce qu'il a appelé des informations platoniciennes intégrées dans la géométrie à l'échelle de Planck. Ces informations incluent la vérité mathématique, ainsi que les valeurs esthétiques et éthiques. De plus, chacun de ces événements, a-t-il conclu, est un moment de prise de conscience. Ainsi Penrose a relié la conscience au niveau le plus basique de l'univers

Mais il lui manquait un bon candidat pour les qubits biologiques dans le cerveau, suggérant seulement la possibilité de superpositions de neurones à la fois activés et non activés. Au début des années 1990, Stuart Hameroff, médecin, anesthésiste et chercheur en microtubules, a suggéré à Penrose que les composants de la tubuline pourraient être ses qubits et les microtubules son ordinateur quantique. Les deux se sont associés, Hameroff montrant comment les entrées synaptiques pouvaient «orchestrer» les réductions objectives de Penrose dans les microtubules neuronaux, d'où la «réduction objective orchestrée» (Orch OR). Ils ont calculé le nombre de tubulines superposées nécessaires pour atteindre le seuil OR coïncidant avec des événements cérébraux physiologiques tels que l'EEG de synchronie gamma, concluant que les microtubules dans des centaines de milliers de neurones seraient nécessaires pendant 40 moments conscients ou plus, ou images par seconde. La synchronie gamma (30 à 90 cycles par seconde, hertz ou Hz) est la meilleure mesure de la conscience. Il est intéressant de noter que les anciens textes bouddhistes rapportaient également 40 moments conscients ou plus, ou images par seconde.

Pour expliquer le « problème difficile », la nature de l'expérience, Penrose et Hameroff ont affirmé que les « qualia », les composants de l'expérience consciente, sont des composants fondamentaux et irréductibles de la réalité, comme le spin, la charge et la masse des électrons, tous dérivés de l'omniprésent matrice de la géométrie fondamentale de l'espace-temps à l'échelle de Planck.

Dans Orch OR, les qualia quantiques d'espace-temps essentielles d'un objet observé sont reproduites dans le cerveau, en particulier dans/autour des microtubules. Ainsi Orch OR soutient que la conscience dans le cerveau est une séquence d'images conscientes à environ 40 Hz, mais aussi comme des séquences d'ondulations d'auto-recuit dans la structure fine de l'univers.

Penrose et Hameroff ont publié plusieurs articles sur Orch OR au milieu des années 1990, suscitant des réprimandes sceptiques presque immédiates dans de nombreuses directions, ayant offensé les partisans de l'informatique/de l'intelligence artificielle, des neuroscientifiques, des philosophes et des physiciens. Un problème apparemment crucial était la décohérence, l'affirmation des critiques selon laquelle le cerveau était beaucoup trop « chaud, humide et bruyant » pour les superpositions quantiques délicates. Les efforts de laboratoire pour construire des ordinateurs quantiques technologiques sont en proie à des perturbations thermiques et sont donc menés à une température proche du zéro absolu. Orch OR a suggéré que la cohérence quantique des microtubules pourrait être pompée énergétiquement (par exemple comme un laser) d'une manière proposée dans les années 1970 par Herbert Frohlich, évitant ainsi la décohérence.

En 1998, vingt prédictions testables d'Orch OR ont été publiées, dont un certain nombre en 2007 avaient été validées, et aucune n'a été réfutée. (Les théories de la conscience basées sur l'émergence de calculs complexes basés sur les neurones n'ont pas encore produit de prédictions vérifiables, et encore moins de validations.) Au cours des 6 dernières années, la cohérence de Frohlich a été découverte dans des microtubules à 8 mégahertz (8 x 106 Hz), et la cohérence quantique à température chaude a été observée à plusieurs reprises dans les protéines soutenant la photosynthèse. Des expériences récentes suggèrent également fortement la cohérence quantique, l'intrication et le calcul dans l'ADN et les microtubules. La vie, à la base, peut être un processus quantique.

Fonctionnant sur Empty & mdash L'âme en général dans l'univers

L'idée que la conscience implique quelque chose de plus que des processus électrochimiques dans les neurones du cerveau, que les processus quantiques nous relient à une réalité plus profonde, peut avoir des implications profondes. Par exemple, l'intrication quantique entre des individus pourrait expliquer une gamme d'effets dits paranormaux tels que la télépathie et (parce que la physique quantique permet ce qui semble être des effets temporels en arrière) des prémonitions ou des informations de précognition et mdash du futur. Et l'âme ?

Des études cliniques sur des patients qui survivent à un arrêt cardiaque ont révélé des rapports cohérents d'expériences de mort imminente (NDE), de lumière blanche, d'être dans un tunnel, de calme serein, de révision de la vie et dans certains cas d'expériences hors du corps (OOB). De nombreuses personnes signalent des phénomènes similaires sans rapport avec un arrêt cardiaque, par ex. associée à la méditation, à un traumatisme psychologique, à des drogues ou à des événements simples de la vie. Un sondage Gallup estime que 10 millions d'Américains ont signalé des phénomènes subjectifs cohérents d'une manière ou d'une autre avec les NDE et/ou les OOB.

Certains voient les NDE/OOB comme des événements spirituels, des manifestations de la conscience ou de l'âme quittant le corps. Dans ce contexte, lorsque le patient est réanimé, l'âme/conscience retourne au corps/cerveau. Si le patient ne survit pas, beaucoup pensent que l'âme/la conscience persiste d'une manière ou d'une autre et peut entrer dans un autre corps en réincarnation.

La science conventionnelle rejette la possibilité d'une vie après la mort. Les NDE/OOB sont considérées comme des hallucinations ou des illusions, des manifestations d'un cerveau ischémique/hypoxique. Mais les patients ischémiques/hypoxiques, s'ils sont conscients, sont confus, agités et amnésiques, pas calmes et sereins.

Récemment, deux études cliniques ont utilisé des moniteurs cérébraux EEG traités au moment du décès chez des patients en phase terminale ou gravement atteints de lésions cérébrales dont le soutien a été retiré, permettant aux patients de mourir paisiblement. Dans les deux groupes de patients, l'activité cérébrale EEG mesurable diminuait à mesure que la pression artérielle diminuait et, finalement, le cœur s'arrêtait de battre. Mais ensuite, chez chaque patient, il y a eu une brusque poussée d'activité cérébrale d'une durée d'environ une minute ou plus, corrélée à la synchronie gamma EEG, le marqueur le plus fiable de la conscience. Puis, tout aussi brusquement, l'activité cessa.

Parce que ces patients sont décédés, nous ne pouvons pas savoir s'ils ont eu des expériences de NDE ou OOB, ou si l'activité a réellement marqué l'âme quittant le corps et mdash « abandonner l'esprit ». Mais peu importe, le mystère est de savoir comment le cerveau appauvri en énergie pourrait rassembler une activité EEG neuronale synchrone et quoi que ce soit. Une réponse possible est que la conscience et la synchronie gamma impliquent des enchevêtrements quantiques à très faible énergie qui persistent alors que d'autres fonctions cérébrales sont à court de carburant.

La conscience pourrait-elle exister en dehors du corps après la mort ? Nous croyons que oui. Précisons que Sir Roger Penrose peut ne pas être d'accord avec nos affirmations sur l'âme, et nous ne prétendons pas parler pour lui. Néanmoins, son travail est essentiel à notre proposition.

Selon Orch OR, dans des conditions normales dans un cerveau intact et sain, la conscience se produit sous forme d'images ou d'instantanés s'étendant à travers plusieurs niveaux spatio-temporels, des réseaux aux neurones aux microtubules aux forces quantiques, jusqu'à et y compris la géométrie à l'échelle de Planck. Lorsque le sang cesse de couler et que l'énergie métabolique ne peut plus entraîner la cohérence quantique des microtubules, les informations quantiques relatives à l'expérience consciente et à la mémoire du sujet ne sont pas nécessairement perdues ou détruites, mais peuvent se dissiper dans l'univers dans son ensemble, restant intriquées comme une âme unifiée. comme une entité fondée sur la géométrie à l'échelle de Planck. Si le corps est réanimé, les informations quantiques peuvent revenir et le sujet peut rapporter une expérience EMI ou OOB. Si le corps n'est pas réanimé et que le patient meurt, les informations quantiques enchevêtrées constituant la conscience et la mémoire du sujet peuvent persister dans la géométrie de l'espace-temps, peut-être entrer dans un embryon dans le contexte de la réincarnation.

L'univers &mdash, une géométrie de l'espace-temps vide &mdash, pourrait-il héberger la conscience en liberté ? Il y a amplement d'énergie sous la forme de fluctuations du point zéro, donc la question est de savoir si l'information peut être enregistrée dans le néant de l'espace-temps et transcender l'échelle de Planck à l'échelle biologique.

Les scientifiques mesurant les ondes gravitationnelles émanant de l'échelle de Planck détectent des signaux &mdash initialement pensés comme du bruit &mdash se répétant à différentes échelles séparées par plusieurs ordres de grandeur (décrits comme dynamiques holographiques, fractales ou sans échelle). Les signaux répétés vont de très rapides à de très petites échelles (près de la longueur de Planck), vers le haut jusqu'à 300 Hz dans la plage des microtubules et d'autres structures neuronales.

Il existe également une dynamique sans échelle dans le cerveau. Les informations auto-similaires se répètent à partir d'un domaine temporel d'environ 10 secondes (0,1 Hz, par exemple un « train de pensée ») jusqu'à des dizaines de millisecondes (les « images » de synchronie gamma autour de 40 Hz). Les microtubules ont des résonances vibrationnelles dans le kilohertz (103 Hz) pour la tubuline C-terminale, le mégahertz (106 Hz) pour la tubuline et le gigahertz (109 Hz) pour l'eau ordonnée dans les noyaux de microtubules creux. Ainsi, la représentation de l'information holographique/fractale/sans échelle peut s'étendre de l'échelle de Planck au cerveau, les informations se répétant tous les quelques ordres de grandeur.

Ces niveaux pourraient éventuellement correspondre aux lokas, ou plans astraux, décrits dans les traditions orientales comme des lieux ou des destinations pour la conscience. Les NDE/OOB, ainsi que certains états méditatifs et altérés des rishi peuvent impliquer un changement de conscience vers une série de lokas plus petits/plus proches de l'échelle de Planck, de fréquence et d'intensité plus élevées, ou de plans astraux. Comme l'ont dit les Beatles (l'album blanc) : « Plus vous allez loin, plus vous volez haut. Plus vous volez haut, plus vous descendez.

L'état d'immersion complète du yogi dans l'état fondamental de conscience est appelé Samadhi, une immersion à partir de laquelle toutes les connaissances spirituelles anciennes ont été obtenues. Cela correspond peut-être à un mouvement profond de la conscience, près de la source des valeurs védiques et platoniciennes, avec la fréquence, l'intensité et la résolution les plus élevées.

La notion de sagesse, de vérité et de conscience ancrée dans l'univers a des racines à la fois en Orient et en Occident. Les voyants ou rishis de l'Inde ancienne ont détecté ces valeurs à travers une expérience réelle. Socrate, parlant au nom de Platon, utilise son professeur, Diotime, comme son autorité pour l'expérience des domaines plus subtils de la conscience. Si Penrose a raison, ces anciens ont découvert des informations quantiques intégrées dans la géométrie à l'échelle de Planck.

La science tente de vérifier la connaissance consciente &mdash moins l'étiquette de spirituel &mdash par les premiers principes en utilisant ses propres méthodes. Mais cela peut s'avérer être à l'envers et dans le mauvais sens. Les voyants védiques considéraient la réalité comme une manifestation d'un océan de conscience universelle, et ils étaient donc comme des poissons explorant l'océan en nageant à travers lui. La science tente d'explorer l'océan de la conscience de l'extérieur. C'est-à-dire que l'univers est considéré comme « là-bas », séparé de l'expérience subjective et donc mesurable sans parti pris personnel. Mais si le cerveau est connecté à l'univers au niveau quantique, la distinction entre expérience subjective et objective, entre « ici » et « là-bas » ne tient plus. La configuration géométrique de l'espace-temps du monde observé est reproduite dans le cerveau. Encore une fois, les Beatles l'ont bien dit : « Votre intérieur est dehors, et votre extérieur est dedans. Votre extérieur est dedans, et votre intérieur est dehors.

Nous deux auteurs (SH et DC) différons légèrement en ce qui concerne l'océan de conscience, et le clivage sujet/objet.

Conformément aux traditions védiques, DC considère la conscience pure comme un vaste océan envahissant l'univers, créant de la matière et tout le reste. C'est Brahman, le champ quantique, ou géométrie de l'espace-temps qui inclut les « qualia », les images, les sons et les textures du monde. Atman, ou la conscience de soi fait partie intégrante de Brahman.

SH voit l'univers comme un océan au niveau de la géométrie à l'échelle de Planck, contenant des précurseurs de la conscience, des qualia proto-conscients, ainsi que des précurseurs de la masse, du spin, de la charge électrique et d'autres composants fondamentaux, allant jusqu'aux échelles biomoléculaires. Dans l'océan quantique, les superpositions atteignant le seuil OU entraînent des moments conscients, comme des chapeaux blancs ou des vagues océaniques s'écrasant sur une plage. Une séquence de tels auto-effondrements OU donne naissance à la conscience, Atman de Brahman.

DC maintient que le clivage subjectif/objectif est inexistant et crée un continuum lisse, la surface d'une mer calme. SH voit le clivage subjectif/objectif comme un auto-effondrement OU, un bord ou une frontière entre les mondes quantique et classique. Mais ces différences sont insignifiantes par rapport au vaste écart entre nos vues mutuelles et la science conventionnelle, dans laquelle la conscience émerge exclusivement comme un épiphénomène de calculs complexes au niveau neuronal.

Nous convenons que l'observateur, l'observé, et le processus d'observation, déjà liés en physique depuis l'époque de Bohr et d'Einstein, abandonneront leurs différences. Au final, dire que l'océan de la conscience (ou proto-conscience) imprègne tout, c'est dire qu'il n'y a qu'une seule conscience (ou proto-conscience). Il est artificiel de croire, comme la science l'a fait depuis l'observateur conscient de Bohr, que l'individu a une position privilégiée en dehors de l'océan dans lequel tout est encastré. Peut-être que les seules personnes qui hausseront les épaules et diront que c'était évident depuis le début sont les poètes. Comme Rûmi l'a écrit il y a près de 800 ans, "J'ai vécu au bord de la folie, voulant connaître les raisons, frappant à une porte. Elle s'ouvre. J'ai frappé de l'intérieur !"

Conclusion &mdash Une science de l'âme quantique

Nous ne revendiquons pas de preuve ou de preuve définitive de la conscience après la mort, mais proposons une base scientifique plausible pour cela. L'âme et la spiritualité impliquent ce qui suit, avec des explications quantiques :

  • Interconnexion entre les êtres vivants et l'univers Les esprits conscients et les processus inconscients peuvent être intriqués quantiques.
  • Guidage divin/ « Voie du Tao » Des choix dans chaque événement conscient influencés par les valeurs védiques/platoniciennes ancrées dans la géométrie fondamentale de l'espace-temps.
  • Conscience/Âme après la mort La conscience se produit au niveau de la géométrie à l'échelle de Planck et peut rester unifiée après la mort corporelle par intrication quantique, se déplaçant à travers différents plans scalaires «astrals».

Ces propositions sont testables et falsifiables. Nous accueillons favorablement l'analyse critique.


Preuve scientifique que les âmes sœurs n'existent pas

Nous entendons parler de l'idée de l'âme sœur depuis des années - que quelque part là-bas se cache notre seul véritable amour, le fromage à nos macaronis, la pomme de terre à notre salade. L'âme sœur n'est pas seulement l'idée qu'il y a quelqu'un là-bas avec qui nous pourrions nous installer et être heureux - le concept de l'âme sœur postule que vous et votre amour êtes en quelque sorte prédestinés cosmiquement, et que finir avec quelqu'un d'autre serait une parodie. Presque toutes les grandes comédies romantiques jamais commercialisées font allusion à l'idée que c'est presque comme si vous ne pouviez pas discuter de rencontres et de romance sans au moins mentionner l'existence possible d'âmes sœurs.

En regardant les statistiques récentes sur le mariage, vous pourriez également être tenté de croire que les âmes sœurs sont réelles. Bien que les taux de nuptialité aux États-Unis aient régulièrement baissé entre 2008 et 2010, les statistiques ont lentement commencé à remonter au cours des deux dernières années. En 2013, il y avait 2,08 millions de couples qui se sont mariés, et en 2014, ce nombre est passé à 2,14 millions.

Mais que savons-nous vraiment de la science derrière ce concept attachant ? Est-il possible qu'il n'y ait qu'une seule personne pour nous, pour toujours et toujours, comme le disent les chansons ? Selon les scientifiques et les experts pragmatiques qui se font un devoir de prouver – ou de réfuter – des choses par le biais de recherches tangibles, la réponse est non. Désolé, vous tous, romantiques désespérés ! Vous pouvez tomber amoureux, rester amoureux ou faire n'importe quoi d'autre avec amour, mais cela n'aura rien à voir avec les âmes sœurs.

1. Statistiquement, il est presque impossible de rencontrer une âme sœur

Commençons par supposer que, si les âmes sœurs existent, elles sont sélectionnées au hasard à la naissance. S'ils appartiennent au même groupe d'âge, il vous reste environ un demi-milliard de compagnons potentiels du monde entier. Cela signifie que vous devrez probablement vous rendre dans toutes les régions reculées de la planète, car celle-ci sur un demi-milliard n'est probablement pas allée dans votre lycée. La personne pourrait même ne pas parler la ou les mêmes langues que vous.

Randall Munroe, auteur de Et qu'est-ce qui se passerait si? Des réponses scientifiques sérieuses à des questions hypothétiques absurdes , l'explique assez clairement. Disons que vous établissez un contact visuel avec environ 30 ou 40 étrangers par jour si seulement 10 pour cent de ces personnes étaient dans votre groupe d'âge, vous feriez la connaissance de 50 000 personnes au cours de votre vie qui sont de potentielles âmes sœurs. Mais rappelez-vous : vous en cherchez un sur un demi-milliard, donc à ce rythme, "vous ne trouverez le véritable amour que dans une vie sur 10 000". Si cela vous semble assez impossible, c'est parce que c'est le cas. Les chances ne sont pas en votre faveur, que ce soit.

2. La science dit que nous n'avons pas d'âme

Un sujet lourd, je sais, mais nous devons l'aborder. Soixante-quatre pour cent de la population américaine croit que nous avons une âme et qu'elle survit après la mort de notre corps physique (contre 69 pour cent les années précédentes). Malgré cette opinion populaire, de nombreuses preuves scientifiques récentes indiquent le contraire. En utilisant un éventail de disciplines, y compris la psychologie et les neurosciences, de nombreux experts ont mené des études pour affirmer que l'âme telle que nous la connaissons n'existe pas. Tous les souvenirs, sentiments et sens de l'identité personnelle que nous pensons provenir d'une âme immatérielle ne sont en réalité que "un vaste assemblage de cellules nerveuses et de leurs molécules associées", selon Francis Crick, un biologiste qui a co-découvert la structure de l'ADN. molécule.

Joshua Greene, un psychologue de Harvard, est d'accord.Il ajoute que ce n'est pas quelque chose dont les scientifiques parlent beaucoup en public, car c'est un sujet sensible. L'une des raisons pour lesquelles nous voulons tellement croire aux âmes est que notre définition d'elles gonfle notre ego (et atténue notre peur de la mort). Toujours coincés dans le dualisme cartésien, nous voyons nos corps physiques se séparer de la « substance spirituelle des âmes », dont cette dernière sert de baromètre de moralité, nous aidant à trancher entre le bien et le mal. Nous voulons que le sixième sens qui l'entoure nous fasse nous sentir plus pertinents et plus vertueux en contact avec le monde.

Mais le chercheur en sciences cognitives et professeur à l'Université Rutgers Julien Musolino, auteur de Le sophisme de l'âme : ce que la science montre que nous gagnons en abandonnant nos croyances d'âme , dit que l'on peut encore s'accrocher à l'éthique et à la morale si l'on abandonne cette idée particulière de l'âme. Nous avons en fait beaucoup à gagner à l'abandonner, il prétend que notre obsession de l'âme a étouffé nos progrès dans le passé, et cela nous obscurcit la tête lorsqu'il s'agit de sujets tels que le système de justice pénale et l'avortement.

Peut-être avons-nous beaucoup à apprendre de l'argument du Dr Musolino, car comme vous le verrez ci-dessous, croire en l'âme non seulement nous empêche souvent d'avancer en tant que société, mais nous rend insatisfaits en tant qu'individus qui réfléchissent à des relations amoureuses.

3. Croire aux âmes sœurs vous rend malheureux

La science dit qu'il y a de fortes chances que vous soyez très déçu si vous traversez la vie en pensant qu'il y a une personne qui peut vous compléter. Spike W.S. Lee, professeur de marketing à l'Université de Toronto, a mené une étude sur le sujet et a découvert que les personnes qui croient en une moitié parfaite sont plus malheureuses dans leurs relations. Ils ne travailleront pas aussi dur pour résoudre les conflits avec leur partenaire s'ils ont l'impression que la personne "les complète".

La recherche suggère qu'il existe une façon bien meilleure et plus pratique de voir vos relations amoureuses : voir votre SO comme votre meilleur ami au lieu de votre âme sœur. Les couples qui adoptent cette philosophie se battent moins, ont plus de relations sexuelles et seront probablement ensemble plus longtemps. Quand « il s'agit moins de magie ou de destin », il y a moins de pression et les gens se sentent plus heureux.

Je sais qu'en surface, cela peut ne pas sembler une preuve irréfutable et irréfutable que le concept d'âmes sœurs est erroné, mais pensez-y de cette façon : si les âmes sœurs étaient une chose réelle et réalisable, pourquoi notre poursuite constante les poursuivrait-elle ? nous rend si malheureux ? Enfin, vous ne pouvez pas nier les études qui montrent à quel point votre vie amoureuse pourrait être plus saine si vous abandonniez la seule véritable idée d'amour.

4. La monogamie chez les mammifères est rare pour commencer

Hé, les humains sont aussi des animaux, après tout. Alors que 90 pour cent des oiseaux sont des créatures monogames, seulement trois pour cent des mammifères pratiquent les mêmes rituels d'accouplement. Des études indiquent que la monogamie sociale chez les mammifères mâles est si rare qu'elle nécessite un "changement fondamental dans la stratégie de reproduction masculine". Si les mâles essaient de survivre et de procréer, vous pouvez imaginer que rester avec une femelle poserait quelques problèmes.

Certes, les primates voient plus de monogamie que le reste du règne des mammifères - environ 25 pour cent d'entre eux restent avec un seul partenaire pour la vie. Il existe différentes explications à ce comportement. D'une part, le père peut rester parce que la mère a besoin d'aide pour s'occuper et protéger ses petits. (Comme c'est gentil.) Il est également possible que le mâle ne puisse pas s'accoupler physiquement avec plus d'une femelle à la fois, en raison de la répartition de la population. (Pas aussi doux.) Il y a aussi des arguments qui se concentrent sur les ressources et le territoire.

Quelles qu'en soient les explications, la monogamie reste l'exception à la règle chez les mammifères. Tim Clutton-Brock, professeur de biologie évolutive à l'Université de Cambridge, nous rappelle de ne pas tirer de conclusions définitives sur les humains et la monogamie, mais il a dit à CNN que ces découvertes suggèrent que "la condition ancestrale pour les humains est probablement la polygnie". mots, évolutionnistement parlant, il est peu probable qu'il n'y ait qu'une seule personne qui puisse nous rendre heureux.

5. Nos cerveaux sont câblés pour faire face aux ruptures

Des chercheurs de l'Université de Saint Louis en 2015 ont examiné ce qu'on appelle l'éjection du partenaire, qui n'est qu'un terme fantaisiste pour désigner les personnes qui se séparent et passent à autre chose (ça sonne mieux cependant, n'est-ce pas ?). Les IRM réalisées au cours de l'étude ont montré que la même partie du cerveau qui s'illumine pendant la récupération de la dépendance à la cocaïne est activée lorsqu'une personne est aux prises avec une rupture. Cette activité neuronale dans le cerveau a augmenté considérablement chez les hommes et les femmes. Le Dr Boutwell affirme que différentes sections du cerveau travaillent sans effort pour rompre les liens, tout comme elles le font lorsqu'une personne est en rétablissement pour toxicomanie.

Mais notre cerveau n'a pas toujours été ainsi. Ils ont évolué pour faire face à de telles pertes, et "la sélection naturelle a conçu l'éjection du partenaire" au fil des ans. Cependant, nous avons chacun des capacités individuelles à larguer quelqu'un et à passer à autre chose pour certains, ce n'est pas si difficile, tandis que d'autres ont plus de mal. Tout dépend de facteurs environnementaux et génétiques.

La science dit que nous sommes câblés pour participer à l'éjection du partenaire, ce qui met un frein à l'argument de l'âme sœur, c'est le moins qu'on puisse dire.

6. L'amour lui-même est une réaction chimique

Stéphanie Ortigue, professeure de psychologie et de neurologie à l'Université de Syracuse, a mené une étude sur ce qu'il faut pour tomber amoureux, découvrant qu'il ne faut qu'un cinquième de seconde à l'esprit pour décider que le corps est éperdument amoureux. La recherche a également révélé qu'il existe 12 zones différentes du cerveau qui s'illuminent et fonctionnent ensemble lorsque vous tombez amoureux, libérant des produits chimiques comme la dopamine, l'adrénaline, l'ocytocine et la vasopression, pour n'en nommer que quelques-uns.

Le professeur Ortigue a déclaré à Science Daily que ces études suggèrent que c'est le cerveau qui active le signal amoureux, pas le cœur. Tous les sentiments sincères que nous ressentons lorsque nous sommes fous de notre partenaire - des papillons dans l'estomac, des douleurs profondes pour être simplement à côté d'eux - viennent en fait directement du cerveau et se manifestent d'une manière que nous pensons venir du centre du cœur.

Le concept même d'âme, comme nous l'avons vu plus haut, contraste fortement avec cette évidence. Cette âme spirituelle et non physique dont vous avez été convaincu qu'elle est réelle toute votre vie est l'opposé complet de votre cerveau. Donc, si tomber amoureux vient des voies neuronales qui se trouvent là-haut dans votre caboche, vous pouvez parier qu'il n'y a pas une seule personne qui puisse vous éclairer.

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La théorie quantique de la conscience de Sir Roger Penrose

Hameroff et Alexander ne sont pas les seuls scientifiques à proposer ce genre d'affirmations. Certains chercheurs tentent d'utiliser la physique quantique pour prouver l'existence de l'âme humaine. Ainsi, le physicien britannique Sir Roger Penrose développé un théorie quantique de la conscience prétendant que les âmes humaines pourraient « vivre » dans les structures appelées microtubules qui se trouvent à l'intérieur des cellules du cerveau.

Le physicien a proposé une hypothèse incroyable selon laquelle les expériences de mort imminente se produisent lorsque des substances quantiques qui constituent l'âme quittent le système nerveux et sont introduites dans l'univers.

Ce concept est basé sur la perception du cerveau comme un ordinateur biologique avec 100 milliards de neurones et de connexions synaptiques, qui agissent comme réseaux d'informations et peut rester dans l'univers même après la mort, ce qui peut expliquer les perceptions de ceux qui ont failli vivre la mort.

Selon le Dr Penrose, lors d'une expérience de mort imminente, les microtubules perdent leur état quantique, mais les informations qu'ils conservent ne sont pas détruites. En d'autres termes, après la mort, l'âme ne disparaît pas mais "retourne" dans l'univers à la place. Par conséquent, l'âme humaine est plus qu'une simple interaction de neurones dans le cerveau, affirme le Dr Penrose. Au lieu de cela, c'est créé par la structure même de l'univers et ainsi, il peut être aussi vieux que le début des temps.

En cas de décès, l'information quantique peut exister en dehors du corps d'une personne pour une durée indéterminée, selon le Dr Penrose.


1.1 Qu'est-ce que la psychologie ?

Dans la mythologie grecque, Psyché était une femme mortelle dont la beauté était si grande qu'elle rivalisait avec celle de la déesse Aphrodite. Aphrodite est devenue si jalouse de Psyché qu'elle a envoyé son fils, Eros, pour que Psyché tombe amoureuse de l'homme le plus laid du monde. Cependant, Eros s'est accidentellement piqué avec la pointe de sa flèche et est tombé follement amoureux de Psyché lui-même. Il a emmené Psyché dans son palais et l'a comblée de cadeaux, mais elle n'a jamais pu voir son visage. En visitant Psyché, ses sœurs ont éveillé les soupçons à Psyché à propos de son mystérieux amant, et finalement, Psyché a trahi le souhait d'Eros de rester invisible pour elle (Figure 1.2). À cause de cette trahison, Eros a abandonné Psyché. Lorsque Psyché a fait appel à Aphrodite pour la réunir avec Eros, Aphrodite lui a confié une série de tâches impossibles à accomplir. Psyché a finalement réussi à terminer tous ces essais, sa persévérance a payé car elle a retrouvé Eros et a finalement été transformée en déesse elle-même (Ashliman, 2001 Greek Myths & Greek Mythology, 2014).

Psyché en vient à représenter le triomphe de l'âme humaine sur les malheurs de la vie dans la poursuite du vrai bonheur (Bulfinch, 1855) en fait, le mot grec psyché signifie âme, et il est souvent représenté comme un papillon. Le mot psychologie a été inventé à une époque où les concepts d'âme et d'esprit n'étaient pas aussi clairement distingués (Green, 2001). La racine ologie désigne l'étude scientifique de, et la psychologie se réfère à l'étude scientifique de l'esprit. Puisque la science n'étudie que les phénomènes observables et que l'esprit n'est pas directement observable, nous étendons cette définition à l'étude scientifique de l'esprit et du comportement.

L'étude scientifique de n'importe quel aspect du monde utilise la méthode scientifique pour acquérir des connaissances. Pour appliquer la méthode scientifique, un chercheur ayant une question sur comment ou pourquoi quelque chose se passe proposera une explication provisoire, appelée hypothèse, pour expliquer le phénomène. Une hypothèse n'est pas n'importe quelle explication, elle doit s'inscrire dans le contexte d'une théorie scientifique. Une théorie scientifique est une explication générale ou un groupe d'explications pour un aspect du monde naturel qui est systématiquement étayé par des preuves au fil du temps. Une théorie est la meilleure compréhension que nous ayons de cette partie du monde naturel. Armé de l'hypothèse, le chercheur fait alors des observations ou, mieux encore, réalise une expérience pour tester la validité de l'hypothèse. Ce test et ses résultats sont ensuite publiés afin que d'autres puissent vérifier les résultats ou s'appuyer sur eux. Il faut que toute explication en science soit testable, ce qui veut dire que le phénomène doit être perceptible et mesurable. Par exemple, qu'un oiseau chante parce qu'il est heureux n'est pas une hypothèse vérifiable, puisque nous n'avons aucun moyen de mesurer le bonheur d'un oiseau. Nous devons poser une question différente, peut-être sur l'état du cerveau de l'oiseau, car cela peut être mesuré. En général, la science ne traite que de la matière et de l'énergie, c'est-à-dire des choses qui peuvent être mesurées, et elle ne peut pas parvenir à la connaissance des valeurs et de la moralité. C'est l'une des raisons pour lesquelles notre compréhension scientifique de l'esprit est si limitée, puisque les pensées, du moins telles que nous les expérimentons, ne sont ni matière ni énergie. La méthode scientifique est aussi une forme d'empirisme. Une méthode empirique d'acquisition de connaissances est une méthode basée sur l'observation, y compris l'expérimentation, plutôt qu'une méthode basée uniquement sur des formes d'arguments logiques ou d'autorités antérieures.

Ce n'est qu'à la fin des années 1800 que la psychologie est devenue sa propre discipline académique. Avant cette époque, le fonctionnement de l'esprit était considéré sous les auspices de la philosophie. Étant donné que tout comportement est, à ses racines, biologique, certains domaines de la psychologie prennent des aspects d'une science naturelle comme la biologie. Aucun organisme biologique n'existe isolément et notre comportement est influencé par nos interactions avec les autres. La psychologie est donc aussi une science sociale.

Les mérites d'une formation en psychologie

Souvent, les étudiants suivent leur premier cours de psychologie parce qu'ils sont intéressés à aider les autres et veulent en savoir plus sur eux-mêmes et pourquoi ils agissent comme ils le font. Parfois, les étudiants suivent un cours de psychologie parce qu'il satisfait à une exigence de formation générale ou est requis pour un programme d'études comme les sciences infirmières ou les études pré-médicales. Beaucoup de ces étudiants développent un tel intérêt pour le domaine qu'ils déclarent la psychologie comme leur spécialité. En conséquence, la psychologie est l'une des majeures les plus populaires sur les campus universitaires des États-Unis (Johnson & Lubin, 2011). Un certain nombre de personnes bien connues étaient des majors en psychologie. Quelques noms célèbres sur cette liste sont le créateur de Facebook Mark Zuckerberg, la personnalité de la télévision et satiriste politique Jon Stewart, l'actrice Natalie Portman et le cinéaste Wes Craven (Halonen, 2011). Environ 6 % de tous les diplômes de licence décernés aux États-Unis sont dans la discipline de la psychologie (U.S. Department of Education, 2013).

Une formation en psychologie est précieuse pour un certain nombre de raisons. Les étudiants en psychologie perfectionnent leur esprit critique et sont formés à l'utilisation de la méthode scientifique. La pensée critique est l'application active d'un ensemble de compétences à l'information pour la compréhension et l'évaluation de cette information. L'évaluation de l'information—évaluer sa fiabilité et son utilité—est une compétence importante dans un monde plein de « faits » concurrents, dont beaucoup sont conçus pour être trompeurs. Par exemple, la pensée critique implique de maintenir une attitude de scepticisme, de reconnaître les préjugés internes, d'utiliser la pensée logique, de poser des questions appropriées et de faire des observations. Les étudiants en psychologie peuvent également développer de meilleures compétences en communication au cours de leurs cours de premier cycle (American Psychological Association, 2011). Ensemble, ces facteurs augmentent la culture scientifique des élèves et préparent les élèves à évaluer de manière critique les diverses sources d'information qu'ils rencontrent.

En plus de ces compétences générales, les étudiants en psychologie en viennent à comprendre les facteurs complexes qui façonnent leur comportement. Ils apprécient l'interaction de notre biologie, de notre environnement et de nos expériences pour déterminer qui nous sommes et comment nous allons nous comporter. Ils apprennent les principes de base qui guident notre façon de penser et de nous comporter, et ils en viennent à reconnaître l'immense diversité qui existe entre les individus et au-delà des frontières culturelles (American Psychological Association, 2011).

Lien vers l'apprentissage

Regardez une brève vidéo qui décrit certaines des questions qu'un étudiant devrait se poser avant de décider de se spécialiser en psychologie.


Positions métaphysiques traditionnelles

Une bonne partie de la discussion traditionnelle en philosophie de l'esprit porte sur le soi-disant problème corps-esprit, ou le problème de la façon d'expliquer la relation entre les phénomènes mentaux et les phénomènes physiques. En particulier, comment une simple chose matérielle pourrait-elle afficher le phénomène de l'intentionnalité, de la rationalité ou de la conscience ?

L'intérêt pour cette question ne se limite pas seulement à ceux qui ont un penchant pour la physique. Sous peine de circularité, si les phénomènes mentaux doivent finalement être expliqués de quelque manière que ce soit, ils doivent être expliqués en termes de phénomènes non mentaux, et c'est un fait significatif que tous les phénomènes non mentaux connus sont physiques. Dans tous les cas, comme indiqué ci-dessus, le réductionnisme - également appelé matérialisme ou physicalisme - est l'idée que tous les phénomènes mentaux ne sont rien d'autre que des phénomènes physiques.


7. Des groupes de mourants partagent la même EMI

Un type rare d'EMI appelé « expérience de mort imminente de groupe » est un phénomène dans lequel tout un groupe de personnes subit une EMI au même moment et au même endroit. Ils se voient en dehors de leur corps et ont une expérience commune ou similaire. En 1996, le chercheur en EMI Arvin Gibson a interviewé un pompier nommé Jake qui a eu une EMI des plus inhabituelles alors qu'il travaillait avec d'autres pompiers dans une forêt. Ce qui le rend unique, c'est que cela s'est produit en même temps que plusieurs collègues faisaient également une EMI. Au cours de leurs EMI, ils se sont rencontrés et se sont vus au-dessus de leurs corps sans vie. Tous ont survécu et ils ont vérifié les uns avec les autres par la suite que l'expérience avait réellement eu lieu. L'expérience de mort imminente de Jake était si intéressante que la section locale de Gibson de l'IANDS l'a invité à raconter son histoire lors d'une de leurs réunions. Un autre exemple d'EMI de groupe est décrit dans la publication de l'IANDS Vital Signs (Volume XIX, No. 3, 2000) et est décrit de manière plus détaillée dans le livre du Dr Stephen Hoyer et May Eulitt intitulé « Fireweaver : The Story of une vie, une mort imminente et au-delà.”


Existe-t-il des preuves scientifiques réelles du poids de l'âme ?

Dr Duncan MacDougall de Haverhill (Massachusetts, USA), a été le premier scientifique à mener ce genre d'expérience en 1906, comme le rapporte le New York Times le 7 mars 1907. McDougall “détecté” le changement du poids corporel lorsque la personne est décédée.

Les mesures ont été effectuées sur un lit spécial, qui était également une échelle gigantesque avec une grande précision, et ont une différence de poids avant et après la mort a été 22,4 grammes. Une autre mesure du poids de la “substance transitoire” a été effectuée près de 80 ans plus tard, en 1990, par un autre chercheur – Lyell Watson de l'Université de New York. Dans ses expériences, le défunt est devenu 2,5 – 6,5 grammes briquet.

Et des résultats presque identiques ont été obtenus par Doctor of Science Eugène Kugis de l'Institut des semi-conducteurs de l'Académie des sciences de Lituanie en 2006. Il a découvert qu'au moment du décès, la personne perd entre 3 à 7 grammes de poids corporel.

Les recherches de Sam Parnia

Cependant, tous ces résultats ne signifient pas nécessairement que la différence de poids peut être attribuée à l'âme. La question de l'existence de l'âme reste ouvert. La recherche sur la possibilité que l'âme existe a maintenant été menée dans 25 cliniques aux États-Unis, au Canada et au Royaume-Uni. Dr Sam Parnia est en charge de ces expérimentations.

Il a eu l'idée de tester l'hypothèse de l'âme humaine s'échappant du corps après la mort, le phénomène qui a été constamment décrit par des individus qui avaient vécu la mort clinique et est appelé une expérience de mort imminente. Le Dr Parnia et ses assistants placent des cartes avec des notes écrites dans les services de soins intensifs, à des endroits non visibles par les patients depuis leur lit, au plafond, par exemple. Le patient qui subit une mort clinique devra lire les mots écrits sur les cartes, puis les dire aux médecins.

Si l'un des patients lit correctement le mot, alors il est possible de dire que la conscience est séparée du corps pendant la mort. Selon le Dr Parnia, cela pourrait être l'âme humaine. L'expérience se terminera à fin 2013, et la séparation de la conscience et du corps sera observée dans 1 500 malades.


L'hypothèse de l'âme : recherches sur l'existence de l'âme

Mark C. Baker et Stewart Goetz (éd.), L'hypothèse de l'âme : recherches sur l'existence de l'âme, Continuum, 2011 279 p. 19,95 $ (pbk), ISBN 9781441152244.

Révisé par Howard Robinson, Université d'Europe centrale

La plupart des livres prônant le dualisme sont défensifs et d'un ton modeste. Ils ont tendance à admettre qu'un naturalisme scientifique explique presque toute la réalité, mais plaident qu'il y a des raisons de penser qu'il ne peut pas faire face à la conscience – le « problème difficile ». Ce livre est assez différent. Son point de vue est que l'humanité à travers les âges a reconnu qu'il y a manifestement quelque chose de spécial dans la vie intérieure dynamique de l'esprit - les humains ont des âmes - et que les raisons données de nos jours pour abandonner cette croyance sont tendancieuses, à la fois philosophiquement et scientifiquement. La psychologie populaire reste au cœur de notre statut d'êtres humains, aucun progrès n'a été fait dans l'explication physicaliste de la conscience et, plus frappant encore, les progrès de la neurologie ne nous laissent guère mieux que les anciens Grecs en passant de certaines corrélations élémentaires entre cerveau et l'esprit pour expliquer positivement notre vie mentale en termes physiques. Qui plus est, la physique moderne rejette les principes de conservation qui étaient censés être le problème scientifique de l'interactionnisme, et la théorie quantique exige une conscience irréductible pour doter la réalité physique de caractéristiques déterminées. C'est le dualisme (ou mentalisme) sur le devant de la scène et c'est gratifiant à voir.

Il y a neuf chapitres, plus une introduction, qui valent tous la peine d'être lus. Il y a aussi des passages de connexion par les éditeurs entre tous les chapitres. C'est une innovation utile. Le fait de ne pas inclure un élément sur les contributeurs est cependant une omission malheureuse.

Le chapitre 1, « L'âme de la matière », de Charles Taliaferro présente avec lucidité l'affirmation standard mais puissante contre le matérialisme selon laquelle il ne peut pas s'adapter à la conscience : la science est confinée au point de vue à la troisième personne et toutes les tentatives visant à fournir une la perspective consciente à la première personne échoue.

Dans le chapitre 2, « Esprits, cerveaux et cerveaux dans des cuves », Daniel Robinson présente la critique d'un psychologue philosophe des prétentions physicalistes. Il souligne que les médecins connaissent l'existence de corrélations entre le cerveau et l'esprit, comme le révèlent les cas de lésions cérébrales, depuis les anciens Grecs. Le fait que nous connaissions maintenant de telles corrélations avec beaucoup plus de détails ne constitue pas en soi une percée philosophique dans notre compréhension de la relation entre l'esprit et le cerveau. Tout ce qui est fait dans la science de ce domaine est au service de comprendre comment fonctionnent nos états psychologiques populaires, et non de les remplacer. Et l'utilisation de données scientifiques pour prouver que le caractère et l'agence humaine sont de simples produits de processus physiques implique souvent des interprétations tendancieuses de ces données. Un cas classique de ceci est l'importance accordée au cas de Phineas Gage, où de nombreuses spéculations sur l'emplacement du caractère et de l'agence sont basées sur quelques faits concrets sur les blessures et les changements de comportement de Gage.

Le chapitre de Robinson mène naturellement à "Brains and Souls Grammar and Speaking" de Mark Baker. Il y a cinquante ans, Chomsky divisait le langage en trois composantes : le lexique, la grammaire et ce qu'il appelait « l'aspect créatif de l'utilisation du langage » (CALU). Le point central de Baker est que Chomsky pensait alors que nous pouvions étudier la grammaire mais pas CALU scientifiquement, et la situation n'est pas différente maintenant. Baker soutient que les déficits linguistiques associés aux lésions cérébrales sont tous liés à des problèmes lexicaux et grammaticaux, aucun directement à la capacité de penser de manière créative qui, par implication, transcende en quelque sorte le cerveau.

Le même thème centré sur l'agence émerge dans le chapitre 4 de Stewart Goetz, « Making Things Happen : Souls in Action ». Goetz soutient que le bon sens nous considère comme des agents, mais que la fermeture causale, telle qu'elle est acceptée par la plupart des physicalistes, sape cela. Il cite Richard Taylor et Jaegwon Kim, qui soutiennent que la science remet en question notre image de nous-mêmes en tant qu'agents. Goetz rétorque « qu'il y a de bonnes raisons de penser que l'argument de la fermeture causale n'est pas fondé ». (104) La croyance en cela résulte de la généralisation du principe méthodologique selon lequel, lors de la réalisation d'expériences neurologiques, il faut exclure d'autres influences causales que les stimuli physiques sur le cerveau, en concluant qu'il n'y a pas d'autres influences dans des circonstances normales. Il cite le témoignage de Wilder Penfield selon lequel chaque fois qu'il a provoqué un état ou une action consciente chez un sujet en stimulant directement le cerveau, le sujet y a toujours pensé comme quelque chose qui lui a été fait - il ne l'a jamais identifié comme un décision il avait été incité à faire.

Le chapitre de Goetz soulève un point important sur le développement du physicalisme. Au moins un motif derrière le physicalisme du vingtième siècle était le désir d'éviter l'épiphénoménisme : si l'esprit est le cerveau, alors l'esprit et le corps peuvent interagir sans remettre en cause l'autonomie de l'esprit. physique. Mais si le monde est fermé sous la physique, tout le vrai travail se fait au niveau le plus microscopique, et les entités des sciences spéciales peuvent sembler être aussi épiphénoménales qu'un esprit immatériel. Peut-être que la situation est pire pour la psychologie que pour les autres sciences spéciales, parce que son mode explicatif est différent de toutes les sciences physiques. Alors que les sciences physiques concernent les causes, la psychologie implique des raisons, des désirs, des croyances, etc. (Dans ces derniers cas, il s'agit, pour ainsi dire, de versions plus petites du même genre de chose.) Ce dernier point est repris par William Hasker au chapitre 8 (205f). Si cette ligne de pensée est correcte, alors le physicalisme perd ce que l'on croyait être l'une de ses vertus majeures, à savoir sauver l'efficacité du mental. On pourrait dire que cet échec constitue la deuxième crise du physicalisme, faisant suite à son incapacité à accommoder la conscience. Peut-être qu'il aurait dû y avoir une discussion plus concentrée dans le volume pour savoir si le physicalisme s'est engagé à nier l'efficacité à tous les niveaux, à l'exception d'un niveau fondamental. Jonathan Schaffer (2003), par exemple, nie que ce soit la situation.

Le chapitre suivant est la première des deux contributions de Robin Collins au volume « L'énergie de l'âme ». Il cite Dennett, Flanagan et Fodor comme exemples de l'opinion typique selon laquelle l'interactionnisme dualiste contrevient aux principes de conservation de base et est donc radicalement anti-scientifique. Je dois admettre que j'avais toujours pensé que c'était un problème sérieux. Collins montre assez clairement que, selon la science moderne, l'énergie n'est pas conservée en relativité générale, en théorie quantique ou dans l'univers pris dans son ensemble. L'objection standard à l'interactionnisme repose donc, semble-t-il, non sur la science, mais sur une méconnaissance du développement de la science depuis les théories mécanistes du XIXe siècle.

Le chapitre 6 est "La mesure de toutes choses : la mécanique quantique et l'âme" de Hans Halvorson. Comme la plupart des philosophes qui n'ont pas de diplôme en physique, j'hésite beaucoup à faire des commentaires sur l'interprétation de la théorie quantique (et je suis très reconnaissant à Barry Loewer d'avoir tenté de m'expliquer certaines choses). Halvorson s'installe le problème de la mesure , qui, je pense, est la suivante. Les conclusions étranges de la théorie quantique sont fondées sur des données obtenues en mesurant des effets dans certaines situations expérimentales. Mais si la théorie quantique est correcte, il n'y a pas de données déterminées de la sorte requise, car les états des instruments de mesure seront superposés et intriqués et donc indéterminés. Le dualiste a un moyen de sortir de ce problème. La superposition se produit lorsqu'un système physique se trouve dans deux états apparemment incohérents à la fois - par exemple, un électron traverse à la fois la fente de gauche et la fente de droite. En raison de la nature de la dynamique linéaire, cette superposition est conservée dans un dispositif plus loin dans la ligne de ce processus. Si cela continuait avec un observateur, il serait conscient de croire de manière incohérente que l'électron était à deux endroits à la fois. Mais ce n'est pas ce qui se passe. L'observation « effondre le paquet d'ondes » (ce n'est pas une phrase que Halvorson déploie généralement) et un seul état déterminé est observé. Maintenant, il est souvent souligné que la mesure effondre le paquet d'ondes, mais que l'appareil de mesure n'a pas besoin d'être un observateur conscient. Halvorson, si je le comprends bien, répond à cela qu'un appareil de mesure non conscient sera lui-même dans un état intriqué, mais que si un sujet conscient l'observe, un seul de ses états possibles sera vu, donc la conscience est cruciale pour faire réalité déterminée. (151)

Dean Zimmerman dans le chapitre 7, « De l'expérience à l'expérimentateur », soutient qu'un physicalisme à double aspect ne peut pas fonctionner. Sa raison est basée sur ce qu'on appelle souvent les « plusieurs F problème'. Tous les macro-objets physiques ont des limites vagues. Cela conduit certains philosophes à dire qu'il y a autant d'objets présents qu'il y a de manières de préciser les frontières. Donc, si les limites de mon cerveau sont vagues, il y a beaucoup de cerveaux dans ma tête (ou dans mes nombreuses têtes). Si mes états mentaux sont des propriétés de mon cerveau (comme le physicaliste à double aspect est susceptible de le prétendre), à ​​quel cerveau appartiennent-ils - ou chaque cerveau a-t-il une vie mentale ?" Pour éviter cette situation inacceptable, les états mentaux doivent être attribués à autre chose qu'un objet physique macroscopique, à savoir une substance mentale ou une âme, que Zimmerman croit être une entité émergente plutôt qu'infusée.

Je suis d'accord que le flou des objets physiques complexes pose des problèmes, mais je ne pense pas que la multiplication massive d'entités imbriquées soit la solution à ces problèmes. Comme je l'ai soutenu ailleurs (Robinson 2008), je pense que le flou est une raison pour ne pas adopter une approche fortement réaliste (par opposition à une approche conceptualiste) des objets physiques macroscopiques. Cela ne force cependant pas directement à accepter le dualisme de substance et une âme. Un nuage de simples physiques que nous considérons comme un cerveau pourrait être la base causale d'un ensemble d'états mentaux d'un type que Hume - ou, plus récemment, Barry Dainton (2008) - défend. Ceux-ci pourraient être totalement dépendants du nuage de simples physiques que nous appelons cerveau et cela ne serait pas très différent d'une théorie à double aspect. Je ne suis pas satisfait d'un tel dualisme de faisceau, mais je ne pense pas que ce macro flou de la physique force directement au dualisme de substance.

Hasker, dans le chapitre 8, « Souls Beastly and Human » défend également le dualisme émergent des substances. Il commence par décrire la manière dont la découverte au milieu du XVIIIe siècle qu'un certain petit polype était un animal, pas une plante, mais pouvait être divisé et que les deux parties survivent vivantes, a conduit La Mettrie et d'autres à conclure qu'il n'y avait pas de âme, car les âmes ne pouvaient pas être divisées. Hasker soutient que c'était la mauvaise voie à prendre, car le physicalisme rend l'épiphénomène mental, y compris dans le processus évolutif où la cognition est censée jouer un rôle vital. Il convient cependant que le polype, avec le degré d'intégration entre l'âme et le corps qu'il illustre, pose des problèmes au dualisme cartésien, mais pense que le dualisme de substance émergent peut avoir le meilleur des deux mondes.

Zimmerman, Hasker et -- ailleurs -- Swinburne (1997) défendent tous le dualisme émergent des substances. J'ai le souci suivant à propos de cette théorie. Le pouvoir de produire des états conscients semble être entièrement discontinu de tous les autres pouvoirs de la matière. En supposant que le théisme soit vrai et que Dieu soutient toutes choses, je ne sais pas quelle est la différence entre dire que la matière a ce pouvoir « pendant nomologiquement » et que Dieu s'assure qu'une âme est présente en cas de besoin. Le fait est que ce pouvoir n'est pas une caractéristique de la matière en tant que matière, mais est étiqueté de façon étrangère. (Bien sûr, le monisme neutre en fait une expression de la nature de la matière, mais alors ce n'est pas une forme d'émergence.)

Dans le Épilogue les éditeurs se demandent pourquoi l'« hypothèse de l'âme » naturelle est tellement passée de mode. Ils pensent que la science Zeitgeist est une explication, mais que l'association de l'âme avec la religion est encore plus importante. Ils omettent, à mon avis, un troisième facteur très important, à savoir la difficulté de rendre compte de l'interaction entre l'esprit et le corps qui semble intuitivement naturelle et non artificielle. D'un côté, les données semblent manifestement dualistes, de l'autre, une prise en compte naturelle de leur interface semble en permanence nous échapper. Il ne s'agit pas principalement de la difficulté de proposer une version empiriquement étayée de l'interaction, mais même d'en imaginer une qui ne semble pas une sorte de Deus Ex machina. Cela explique, au moins en partie, l'appel, à l'époque, de la polémique de Ryle contre le dualisme comme étant une « erreur de catégorie ».

Cela donne un intérêt particulier à la deuxième contribution de Collins, le chapitre 9, « A Scientific Case for the Soul », qui vise à donner une nouvelle explication de l'interaction. L'argument de Collins est le suivant. Si nous pensons aux qualia comme générées directement par le cerveau, les lois caractérisant ces connexions seront très complexes, car de nombreuses variables neurologiques seront impliquées. Lorsque, dans d'autres cas scientifiques, les lois de liaison sont ainsi complexes, la simplification est obtenue en postulant un mécanisme sous-jacent qui unifie l'ensemble apparemment arbitraire de variables. Collins cite comme exemple la manière dont postuler les électrons et les ondes électromagnétiques donne une explication simple du fonctionnement des radios, alors que la corrélation des entrées et des sorties d'un type plus macro serait très complexe. La propre solution de Collins est de postuler une âme qui a un aspect physique et non subjectif aussi bien qu'immatériel et subjectif. C'est le premier d'entre eux qui capte les entrées complexes du cerveau et les simplifie en leur faisant résonner comme un fil avec un nombre limité d'harmoniques. Ce modèle simplifié peut ensuite être transformé ou mappé sur qualia.

Je ne suis pas sûr d'avoir ce droit, et je ne sais pas non plus quoi en penser comme une suggestion positive. Je ne suis pas convaincu que l'argument de la complexité contre les causes neuronales des qualia soit valable. Collins lui-même suggère la réponse suivante :

La proposition est que la conscience se produit lorsqu'il y a des vibrations de résonance entre les structures thalamiques et corticales du cerveau qui se situent dans la gamme de fréquences de 20 à 50 hertz. Sur la base de [cette] proposition, on pourrait postuler une loi d'enchaînement selon laquelle la conscience naît si et seulement si l'amplitude de telles vibrations de résonance est supérieure à un certain seuil. (232)

La réponse de Collins à cela est qu'il ne s'agit pas vraiment d'une loi simple à moins qu'il n'y ait une définition exacte de ce qui compte comme structures thalamiques et comme structures corticales, et cela ramène à la complexité et à la multiplicité du type que Zimmerman trouve dans le concept de la cerveau. Mais « thalamus » et « cortex » sont des termes scientifiques et comme ils fonctionnent vraisemblablement dans des explications neurologiques dans d’autres cas sans avoir à être exactement précisés, je ne vois pas pourquoi cela est exclu dans ce cas. Collins n'explique pas non plus comment les aspects physiques et non physiques de l'âme peuvent être liés en une seule entité. Je ne suis donc pas convaincu qu'il nous ait donné une explication d'apparence naturelle de la relation du corps et de l'âme. Je ne suis pas sûr non plus qu'il ne l'ait pas fait.

J'ai deux dernières remarques plus générales. Premièrement, je pense que le fait de ne pas considérer le dualisme des faisceaux dans ce volume est une omission philosophique. Supposer simplement que les états mentaux doivent appartenir à quelque chose et s'ils n'appartiennent pas à une substance physique, ils doivent appartenir à une substance mentale est trop rapide, étant donné l'état du débat philosophique.

Deuxièmement, je pense qu'il s'agit d'un livre que tous les philosophes de l'esprit, depuis les étudiants de premier cycle, devraient lire. Certains des éléments contenus dans les articles scientifiques m'ont été révélés et ont contribué à saper la présomption actuelle selon laquelle le naturalisme scientifique est l'option éduquée - même la science physique ne la soutient pas vraiment. Le naturalisme philosophique est, en effet, un empereur nu.

Dainton, B. (2008) : Le moi phénoménal, Clarendon Press, Oxford.

Robinson, H. (2008) : « Vague, Réalisme, Langage et Pensée », dans Actes de la Société aristotélicienne, vol.CIX, 83-101.

Schaffer, J. (2003) : « Y a-t-il un niveau fondamental ? », Nous, 37:3, 498-517.

Swinburne, R. (1997) : L'évolution de l'âme , Clarendon Press, Oxford.


La science n'a rien à nous dire sur l'âme ? je ne suis pas d'accord

Une science peut-elle nous dire quelque chose sur l'âme ? Une belle réponse claire est venue de Iain McGilchrist, parlant à la RSA cette semaine. "Non," dit-il, et la salle se remplit de rires, pas entièrement gentiment. Il répondait à un interrogateur qui voulait savoir si la sophistication croissante de l'imagerie cérébrale ne révélerait pas l'âme comme une illusion, une imprécision inutile.

"S'attendre à ce que nous trouvions quelque chose dans le cerveau qui corresponde à l'âme est tout simplement grossier", a-t-il déclaré. Le modérateur, Jonathan Rowson, l'a pressé : « Est-ce que la science peut nous aider à mieux comprendre ce qu'est l'âme ?

Je pense qu'il avait surtout raison sur la question qui n'a pas été tout à fait posée, et qui planait au-dessus du public alors qu'elle planait sur toute discussion sur ces sujets : la science peut-elle nous dire si l'âme est? La science peut-elle décider si les âmes existent ? C'est, je pense, comme demander si l'imagerie cérébrale peut nous dire si l'amour existe. C'est juste une erreur de catégorie. Il se passe des choses dans le cerveau d'un amant qui ne seraient pas là sans l'amour, mais découvrir qu'il est concerné par l'amour nécessite une analyse de haut en bas, en termes d'autres pensées et émotions. Vous ne pouvez pas savoir qu'ils signifient l'amour sans parler à la personne dont vous examinez le cerveau.

En général, et comme la plupart des spectateurs de RSA, je suis entièrement du côté de McGilchrist lorsqu'il argumente contre le scientisme, comme dans son merveilleux squelching de Steven Pinker :

Mais l'idée que la science n'a rien du tout à nous dire sur les âmes me semble clairement fausse. Cela peut nous en dire beaucoup sur ce qu'ils ne sont pas. D'une part, il semble clair que les âmes ne sont pas des choses sur lesquelles l'arithmétique peut être effectuée. La science peut nous dire que l'âme ne peut pas être trouvée par une enquête scientifique. Il ne peut pas par définition dire que seul ce qui peut être trouvé par la recherche scientifique existe réellement.

La science, ou du moins l'enquête empirique, peut nous dire qu'il n'y a aucune raison de croire à une vie après la mort. Il y a ici une distinction importante entre une vie après la mort, qui est quelque chose qui se prolonge dans le temps, et la vie éternelle, ou une expérience d'éternité, pour laquelle le temps n'a pas d'importance.

La science tend à renforcer l'argument d'Aristote selon lequel l'âme est la forme d'un être vivant – c'est aussi la position de Thomas d'Aquin, et donc de la théologie chrétienne classique. Je ne pense pas que McGilchrist soit chrétien – il se dit panenthéiste – mais c'est certainement sa position aussi. Il a comparé l'âme à une vague - quelque chose qui est composé d'eau, mais en même temps distinguable d'elle. En ce sens, il parlait des âmes en tant qu'entités limitées dans le temps. Les vagues se terminent. Peut-être qu'il y a plusieurs sortes d'âmes dont nous pouvons parler.

La science, me semble-t-il, nous donne des raisons de supposer que rien ne peut durer éternellement. Vous n'avez pas besoin de science pour croire cela. Mais à tout le moins, la découverte du big bang montre que l'univers a eu un début et aura une fin. Cela montre que si quelque chose peut être éternel, il ne peut pas être immortel, et cela doit aussi s'appliquer aux âmes.

Le grand livre de McGilchrist Le Maître et son Emissaire a été critiqué par Raymond Tallis entre autres pour avoir utilisé la science à tort au service de la philosophie : portant une partie du décor. Cela semble être exactement l'erreur qu'il critique si farouchement chez les autres – le saut du résultat scientifique à la signification métaphysique. Mais la science et la philosophie sont comme les deux côtés d'une arche - elles ne peuvent que se renforcer indirectement. Cela ne veut toujours pas dire que la science ne peut rien dire sur l'âme. Si vous construisez une arche avec un seul côté, elle tombera en un tas idiot.