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Quels animaux possèdent une certaine théorie de l'esprit ?

Quels animaux possèdent une certaine théorie de l'esprit ?

La plupart des propriétaires de chiens insisteraient sur le fait que leurs chiens ont une solide théorie de l'esprit, et j'ai lu des résumés qui soutiennent cette idée - par exemple, un chien qui sait mieux que d'arracher un morceau de nourriture interdite d'une assiette sur le sol pendant que son ou son maître regarde devient plus susceptible de le faire lorsque les lumières sont éteintes, ce qui suggère que le chien comprend que le propriétaire ne peut pas voir ce qu'il fait dans une pièce sombre. J'ai également remarqué qu'un chien réagit différemment lorsqu'il est intentionnellement blessé par un enfant espiègle qu'il ne le fait lorsque quelqu'un marche accidentellement sur sa queue ou sa patte. Ces phénomènes suggèrent que les chiens pourraient comprendre que notre perception est différente de la leur, et qu'il existe une différence entre un préjudice intentionnel et un préjudice accidentel.

Beaucoup d'entre nous supposeraient probablement que les primates supérieurs sont presque aussi habiles que nous dans l'utilisation de la théorie de l'esprit, et encore une fois, j'ai vu des recherches qui semblent le confirmer. Un chimpanzé est placé dans une pièce aux murs en plexiglas. La chambre donne sur un couloir. Un trou dans le mur permet au chimpanzé de saisir des fruits sur un plateau dans le couloir. Un chercheur entre dans le couloir, prend le plateau et le jette dans le couloir. Le chimpanzé devient balistique. Cependant, lorsque le même processus est répété, mais cette fois-ci, le chercheur fait semblant d'avoir accidentellement voyage au-dessus du plateau, le chimpanzé est moins agité, et au lieu de piquer une crise, il ou elle se contente de faire un geste vers le plateau et attend de voir s'il sera remis dans sa position d'origine. Cela suggère que les chimpanzés connaissent la différence entre les accidents et les intentions, ce qui n'est pas particulièrement surprenant, compte tenu de la complexité (et du danger) de la société des chimpanzés.

Ajoutez à cela des rapports anecdotiques de baleines et de dauphins montrant apparemment de la gratitude lorsque les humains les aident (en retirant les filets dans lesquels ils se sont emmêlés, par exemple), et de nombreux récits similaires.

Avons-nous une idée quels animaux non humains possèdent une théorie de l'esprit, au moins dans une certaine mesure ?


Eh bien, les zones les plus responsables de la cognition sociale (ou de la théorie de l'esprit) semblent être les jonctions temporo-pariétales droite et gauche, le sillon temporal supérieur antérieur droit, le cingulaire postérieur et le cortex préfrontal médial. [1][2] Parmi ceux-ci, le TPJ droit est peut-être le plus important ; par exemple, la réponse dans le rTPJ montre un pic juste au moment où les pensées de quelqu'un sont décrites. [3]

Compte tenu de l'importance perçue du lobe temporal pour la théorie de l'esprit, il y a probablement fort à parier que vous ne trouverez pas beaucoup de non-mammifères qui vivent la ToM de la même manière qu'un humain.

De plus, parmi les nombreux « signes » hypothétiques de possession de ToM, il y a la capacité de se reconnaître dans le miroir. Cette capacité implique un niveau de conscience de soi et de conscience identitaire chez l'individu, et il apparaît que les primates (chimpanzés et orangs-outans) sont les seuls animaux non humains qui se sont reconnus avec succès dans le miroir. [4] Les singes sont également les seuls autres animaux à avoir confirmé des neurones miroirs rudimentaires, qui sont supposés jouer un rôle important dans l'empathie et la cognition sociale. Cependant, il existe des preuves qui suggèrent que les réseaux de neurones miroirs peut éventuellement existent chez les éléphants, les chiens, les dauphins et les baleines.

Cela étant dit, les preuves ne sont pas tout à fait claires sur celui-ci, et sont encore renforcées par le fait que nous n'avons pas nécessairement de modèle cognitif fonctionnel pour ToM (en dehors de nos modèles conceptuels verbaux, qui ne sont pas exactement scientifiquement rigoureux) . Certains chercheurs pensent même que la ToM est une expérience uniquement humaine. Cependant, jusqu'à ce que nous puissions verrouiller ce que nous recherchons exactement, cela reste une question délicate pour faire toute sorte d'affirmation scientifiquement rigoureuse.


Sources utilisées:

[1] Dodell-Feder, D., Koster-Hale, J., Bedny, M., Saxe, R. (2010). Analyse d'items IRMf dans une tâche de théorie de l'esprit. NeuroImage.

[2] Deen, B., Koldewyn, K., Kanwisher, N., Saxe, R., (2015) Functional Organization of Social Perception and Cognition in the Superior Temporal Sulcus. Cortex cérébral

[3] Young, L., Cushman, R., Hauser, M., & Saxe, R. (2007). La base neuronale de l'interaction entre la théorie de l'esprit et le jugement moral. PNAS, 104(20), 8235-8240

[4] G.G. Gallup (1982). Conscience de soi et émergence de l'esprit chez les primates. Un m. J. Primatol., p. 237-248


Voici quelques éléments impressionnants qui révèlent l'intelligence animale à son apogée !

Les animaux sont des êtres spirituels

Bien sûr, vous avez bien entendu. Il existe des preuves suggérant que les animaux peuvent réagir émotionnellement à leur environnement. Ils peuvent ressentir et réagir au deuil, par ex. dans une mort, et peut exprimer le merveilleux sentiment de l'existence elle-même.

Psychologues Marc Bekoff et son collègue Steven Kotler regardé si les animaux ont vraiment expérimenté la spiritualité. Bekoff et Kotler ont trouvé de nombreuses preuves que les animaux peuvent avoir une intelligence moralement consciente et émotionnelle.

Alors que le travail de Bekoff et Kotler est anecdotique, la théorie darwinienne le soutient bien. La croyance de Darwin était la continuité évolutive. Cette croyance affirme qu'il n'y avait pas différents types d'intelligence, seulement des degrés différents avec les différentes espèces.

« En fin de compte, si nous avons quelque chose, eux (les autres animaux) le font aussi. Il nous incomberait d'étudier les questions posées plutôt que de les rejeter, car les animaux ne peuvent pas faire ou expérimenter quelque chose que nous pensons être uniquement humain. »

-Darwin

Seuls les humains étaient conscients d'eux-mêmes, linguistiques, moraux et rationnels. C'est ce que nous avons cru longtemps. Maintenant, nous connaissons la vérité. Il y a aussi des preuves plus surprenantes. Il semble que les animaux pourraient éventuellement penser aux douleurs et aux plaisirs du passé,

dit Darwin. Ils possèdent en fait "d'excellents souvenirs et un certain pouvoir d'imagination”.

Résoudre des énigmes est aussi facile pour les corbeaux que pour les enfants de 5 ans.

Encore une fois, cela pourrait être le titre d'une bande dessinée pour enfants bien conçue. Mais des expériences récemment menées, et nombre d'entre elles, suggèrent la vérité dans le l'intelligence du corbeau. Ce sont en effet des créatures au talent remarquable, surtout lorsqu'il s'agit de résoudre des problèmes.

Les chercheurs de l'Université d'Auckland ont découvert que les corbeaux remarquaient que le liquide montait lorsque des objets tombaient dans des tubes d'eau, de l'eau qui contenait une friandise. Ils pourraient alors atteindre la friandise qui se trouvait à l'intérieur. Si les niveaux d'eau étaient plus élevés, ils pourraient également obtenir la friandise plus rapidement. Les objets qui coulaient au lieu de flotter réduiraient également le temps nécessaire à la friandise pour atteindre le sommet du tube.

Les corbeaux peuvent également plier un fil pour faire des friandises pour poissons à partir de petits tubes. Cela a également été rapidement réalisé par l'équipe de recherche. C'est pourquoi les chercheurs comparent l'intelligence d'un corbeau à celle d'enfants de 5 à 7 ans.

Les éléphants peuvent faire preuve d'empathie

Un éléphant n'oublie jamais, n'est-ce pas ? Mais, ils peuvent aussi apparemment faire preuve de compréhension et d'empathie. Au cours d'expériences contrôlées, les éléphants ont montré leur désir de travailler ensemble avec des tâches. Lorsqu'ils apprenaient à tirer une corde pour acquérir une friandise, ils le faisaient ensemble plutôt que seuls.

Contrairement à ce que certains pourraient croire, les éléphants ne réfléchissent pas longtemps aux morts. Ils sont connus pour manger leurs morts ou au moins, les renifler et s'éloigner. Quant à leur réaction aux restes, tels que les os, un éléphant peut s'attarder pendant un certain temps ou s'aggraver pour une raison inconnue.

Une étude récente prouve un tel comportement : lorsqu'un éléphant d'Afrique voit un crâne de sa propre espèce, il regarde plus longtemps que lorsque des crânes de rhinocéros ou de buffle sont introduits. C'est la même chose avec les bâtons par opposition à l'ivoire.

L'éléphant est assez intelligent pour faire la différence entre quelque chose provenant de leur espèce et quelque chose d'entièrement différent.

Les chiens peuvent apprendre des mots

Nous avons tous essayé d'apprendre à Fido à serrer la main et à Rover à faire la roue. Mais John Pilley, chercheur en psychologie, est allé plus loin et a entraîné son chien, Chaser, à reconnaître plus d'un millier de jouets, par leur nom. De plus, plus de 90 % du temps, Chaser pouvait reconnaître certains jouets lorsque Pilley les lui demandait.

Chaser a appris encore plus, y compris la reconnaissance des verbes et des noms enseignés par Pilley. Les instructions sont faciles pour elle, elle peut mettre sa patte et son nez sur des objets, et même les ramasser.

C'est un réalisation de l'intelligence pour les chiens, et tout ce qu'il a fallu était heures de formation intensive. Chaser est spécial et tous les chiens ne peuvent pas apprendre à son rythme.

Le crochetage des serrures est facile pour les cacatoès

Enfin, découvrons le cacatoès effronté. Eux aussi font preuve d'une intelligence animale suffisante pour comprendre des énigmes délicates et les résoudre, le tout pour une délicieuse gâterie. Une étude réalisée en 2013 par Alice Auersperg, a révélé la difficulté de telles énigmes, et que l'oiseau doit en fait d'abord ouvrir la boîte. Voici comment l'astuce a fonctionné.

À l'intérieur de la boîte se trouvait une noix de cajou. Ainsi, le cacatoès devait retirer un boulon, retirer une goupille, retirer une vis, tourner une roue et retirer un loquet en utilisant une technique de glissement. Toutes ces choses, le cacatoès a accompli assez facilement.

Sans pouces opposables, comme l'ont fait les humains, cela a pris beaucoup de temps. Cela a pris deux heures pour le cacatoès, mais finalement, l'oiseau a résolu le puzzle complexe. Un oiseau avait un objectif et a atteint l'objectif, un objectif qui n'était pas une tâche facile et rapide. Cela en dit long sur la persévérance de l'oiseau, n'est-ce pas.

Si cette recherche peut être contestée, elle pourrait aussi jeter les bases d'une de nouvelles façons de penser l'intelligence animale. La prochaine fois que vous passerez du temps avec votre animal de compagnie, vous pourrez peut-être le regarder davantage et apprendre quelques morales et leçons sur la détermination.

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Après 2 500 études, il est temps de déclarer que la sensibilité animale est prouvée (Op-Ed)

Marc Bekoff, professeur émérite à l'Université du Colorado, Boulder, est l'un des pionniers de l'éthologie cognitive aux États-Unis, un boursier Guggenheim, et co-fondateur avec Jane Goodall d'Ethologists for the Ethical Treatment of Animals. Cet essai est adapté d'un article paru dans la chronique de Bekoff Émotions animales dans La psychologie aujourd'hui. Il a contribué cet article à LiveScience Voix d'experts : Op-Ed & Insights.

En juin, lors d'une série de conférences que j'ai présentées en Allemagne, un certain nombre de personnes ont posé des questions du genre : « N'est-il pas temps que nous acceptions que les animaux soient sensibles et que nous sachions ce qu'ils veulent et ce dont ils ont besoin ? arrêter de se chamailler pour savoir s'ils sont conscients, ressentent de la douleur et ressentent des émotions ?"

Bien sûr, ce n'est pas la première fois que j'entends ces questions, et ma réponse est toujours un oui retentissant. Les scientifiques ont amplement de faits empiriques détaillés pour déclarer que les animaux non humains sont des êtres sensibles, et à chaque étude, il y a de moins en moins de sceptiques.

Beaucoup de gens, comme ceux qui assistaient aux conférences en Allemagne, sont incroyablement frustrés que les sceptiques nient encore ce que les chercheurs savent. Les défenseurs du bien-être animal veulent savoir ce que la société va faire avec les connaissances dont nous disposons pour aider les autres animaux à vivre dans un monde dominé par l'homme.

Déclarer la conscience

Alors que je rentrais chez moi, j'ai pensé à un essai précédent que j'avais écrit intitulé "Les scientifiques concluent enfin que les animaux non humains sont des êtres conscients" dans lequel je discutais de la Déclaration de Cambridge sur la conscience qui a été proclamée publiquement le 7 juillet 2012 dans cette université. Les scientifiques à l'origine de la déclaration ont écrit : « Des preuves convergentes indiquent que les animaux non humains ont les substrats neuroanatomiques, neurochimiques et neurophysiologiques des états conscients ainsi que la capacité d'afficher des comportements intentionnels. Par conséquent, le poids de la preuve indique que les humains ne sont pas uniques dans possédant les substrats neurologiques qui génèrent la conscience. Les animaux non humains, y compris tous les mammifères et les oiseaux, et de nombreuses autres créatures, y compris les poulpes, possèdent également ces substrats neurologiques.

Ils auraient également pu inclure des poissons, pour lesquels les preuves soutenant la sensibilité et la conscience sont également convaincantes (voir aussi). Et, je suis sûr qu'avec le temps, les chercheurs ajouteront de nombreux autres animaux au club de conscience.

Une déclaration universelle sur la sensibilité animale

Sur la base de l'acceptation écrasante et universelle de la Déclaration de Cambridge sur la conscience, je propose ici ce que j'appelle un Déclaration universelle sur la sensibilité animale. Aux fins de cet essai, je définis la « sentience » comme « la capacité de ressentir, de percevoir ou d'être conscient, ou de faire l'expérience de la subjectivité » (pour une discussion de grande envergure, veuillez cliquer ici.)

Je ne propose aucun emplacement géographique spécifique pour cette déclaration car, à de très rares exceptions près, les gens du monde entier, y compris les chercheurs et les non-chercheurs, acceptent que les autres animaux soient des êtres sensibles.

Une exception notable est Marian Dawkins de l'Université d'Oxford qui continue de prétendre que nous ne savons toujours pas si d'autres animaux sont conscients et utilisent les mêmes données que ceux qui ont écrit la Déclaration de Cambridge sur la conscience. J'appelle ça l'idée dangereuse de Dawkins.

Mais, la Déclaration universelle sur le bien-être animal est plutôt basée sur ce que je crois être le fait incontestable que les animaux sont sensibles et qu'ils peuvent souffrir et ressentir de la douleur, comme le reconnaissent le traité de Lisbonne et le domaine en croissance rapide de la conservation compatissante. La preuve de la sensibilité animale est partout & mdash les questions restantes sont une question de Pourquoi la sensibilité a évolué, pas si ça a évolué.

Recherche soutenant la sensibilité animale

La base de données de la recherche sur la sensibilité animale est solide et en croissance rapide. Les scientifiques savent que les individus d'une grande variété d'espèces éprouvent des émotions allant de la joie et du bonheur à la tristesse profonde, le chagrin et le trouble de stress post-traumatique, ainsi que l'empathie, la jalousie et le ressentiment. Il n'y a aucune raison d'embellir ces expériences, car la science montre à quel point elles sont fascinantes (par exemple, les souris, les rats et les poulets font preuve d'empathie) et d'innombrables autres « surprises » émergent rapidement.

Une grande quantité de données est disponible sur un site Web interactif appelé « Sentience Mosaic » lancé par la Société mondiale pour la protection des animaux (WSPA pour plus de détails, veuillez consulter également), qui est dédié à la sensibilité animale.

Un essai écrit par Helen Proctor et ses collègues de la WSPA fournit une revue systématique de la littérature scientifique sur la sensibilité. L'effort a utilisé une liste de 174 mots-clés et l'équipe a examiné plus de 2 500 articles sur la sensibilité animale. Ils ont conclu: "Les preuves de la sensibilité animale sont partout."

Il est particulièrement intéressant de noter que Proctor et ses collègues ont également découvert "une plus grande tendance des études à supposer l'existence d'états et d'émotions négatifs chez les animaux, tels que la douleur et la souffrance, que les positifs comme la joie et le plaisir". Ceci est cohérent avec la tendance historique des personnes qui refusaient volontiers des émotions telles que la joie, le plaisir et le bonheur aux animaux en acceptant que les animaux puissent être en colère ou en colère (voir aussi "Animal Sentience: Where Are We and Where Are We Heading?" d'Helen Proctor) . Il existe également une tendance à la hausse du nombre d'articles publiés sur la sensibilité animale (identifiés à l'aide de mots-clés liés à la sensibilité) de 1990 à 2011.

Une solide théorie de l'évolution, à savoir les idées de Charles Darwin sur la continuité évolutive, dans lesquelles il a reconnu que les différences entre les espèces dans les traits anatomiques, physiologiques et psychologiques sont des différences de degré plutôt que de nature. Il y a des nuances de gris, pas des différences noires et blanches, donc si les gens ont un trait, « ils » (les autres animaux) l'ont aussi. C'est appelé continuité évolutive et montre que c'est une mauvaise biologie de priver les animaux des traits qu'ils possèdent clairement. Un exemple éloquent : les humains partagent avec d'autres mammifères et vertébrés les mêmes zones du cerveau qui sont importantes pour la conscience et le traitement des émotions.

Les humains ne sont pas uniquement sensibles

Les gens ne sont sûrement pas exceptionnels ou seuls dans l'arène de la sensibilité. Nous devons abandonner la vision anthropocentrique selon laquelle seuls les animaux à gros cerveau tels que nous-mêmes, les grands singes non humains, les éléphants et les cétacés (dauphins et baleines) ont des capacités mentales suffisantes pour des formes complexes de sensibilité et de conscience.

Ainsi, la question intéressante et difficile est Pourquoi la sensibilité a-t-elle évolué chez diverses espèces, non si il a évolué. Ce'Il est temps d'arrêter de prétendre que les gens ne'Je ne sais pas si d'autres animaux sont sensibles : nous savons en effet ce que les autres animaux veulent et ont besoin, et nous devons accepter ce fait.

Les esprits non humains-animaux ne sont pas aussi privés que certaines personnes le prétendent. Certes, nous pourrions passer à côté de certains détails essentiels, mais il est sûr de dire que d'autres animaux veulent vivre en paix et en sécurité et absents de peur, la douleur et la souffrance, tout comme nous.

(Les animaux non humains s'inquiètent même et malgré l'affirmation erronée qu'ils ne le font pas, de nombreuses preuves montrent qu'ils s'inquiètent pour leur bien-être (« Les animaux s'inquiètent-ils et perdent-ils le sommeil quand ils sont troublés ? ») et cette inquiétude excessive et un manque de repos et de sommeil peut être coûteux.)

Alors que certaines personnes prétendent encore que nous ne savons pas que les autres animaux sont des êtres sensibles, d'innombrables animaux continuent de souffrir de la manière la plus flagrante car ils sont utilisés et maltraités à des fins de recherche, d'éducation, de nourriture, de vêtements et de divertissement. Et en effet, la sensibilité animale est supposée dans de nombreuses études comparatives et législations récentes, telles que les politiques protégeant les chimpanzés contre les recherches invasives, basées sur ce que l'on sait de ces êtres sensibles étonnants. [La chance éphémère de l'Amérique de corriger le statut de danger des chimpanzés]

La société n'a vraiment pas besoin de recherches invasives supplémentaires pour avancer et déclarer fermement que d'autres animaux sont sensibles, bien que les études se poursuivent. Par exemple, Farm Sanctuary a lancé un appel à propositions pour une recherche observationnelle sur la vie cognitive et émotionnelle des animaux de ferme. Certains chercheurs envisagent en effet d'utiliser l'imagerie cérébrale pour accéder à l'esprit d'autres animaux (voir par exemple le travail de Gregory Berns de l'Université Emory avec les chiens, le Dr Berns m'a dit qu'il avait maintenant 11 chiens « certifiés IRM »).

Avancer en tant que société

Le moment est maintenant venu de mettre de côté les idées dépassées et non étayées sur la sensibilité animale et de prendre en compte la sensibilité dans tous des innombrables façons dont nous rencontrons d'autres animaux.Lorsque la déclaration de Cambridge a été rendue publique, il y a eu beaucoup de faste, de champagne et de couverture médiatique. Il n'est pas nécessaire d'avoir cette fanfare pour une Déclaration universelle sur la sensibilité animale. Cela peut être un voyage profond, personnel et inspirant qui vient de chacun de nos cœurs &mdash et une telle réalisation a une base solide et en croissance rapide, fondée sur des preuves.

Les animaux nous seront reconnaissants et nous remercieront chaleureusement de prêter attention à la science de la sensibilité animale. Lorsque nous écoutons notre cœur, nous reconnaissons à quel point nous savons ce que ressentent les autres animaux et que nous leur devons de les protéger comme nous le pouvons. S'il vous plaît, faisons-le maintenant. C'est facile à faire et nous ne pouvons pas faire moins.

Cet article a été adapté de « A Universal Declaration on Animal Sentience : No Pretending" dans La psychologie aujourd'hui. Plus d'essais de l'auteur sont disponibles dans "Pourquoi les chiens bossent et les abeilles sont déprimées" (Bibliothèque du Nouveau Monde, 2013). Les opinions exprimées sont celles de l'auteur et ne reflètent pas nécessairement celles de l'éditeur.Cette version de l'article a été initialement publiée sur LiveScience.


Évolution du cerveau des primates

Gerhard Roth , Ursula Dicke , dans Progress in Brain Research , 2012

Théorie de l'esprit

ToM est la capacité de comprendre et de prendre en compte l'état mental d'un autre individu ( Premack et Woodruff, 1978 ). Chez l'homme, la ToM et la compréhension qu'une personne peut avoir une fausse croyance se développent entre 3 et 4 ans et n'est pleinement développée qu'à l'âge de 5 ans. O'Connell et Dunbar (2003) ont étudié les chimpanzés, un groupe d'autistes. les enfants (supposés sans ToM) et les enfants âgés de 3 à 6 ans. La « fausse croyance » a été testée à l'aide de tests non verbaux. Les chimpanzés ont obtenu de meilleurs résultats que les enfants autistes et normaux de 3 ans, ils étaient égaux à ceux de 4 à 5 ans et inférieurs aux enfants de 6 ans. Cela corroborerait l'idée que les chimpanzés présentent au moins certains aspects de la ToM. À l'heure actuelle, la capacité de ToM chez les primates non humains reste controversée. Call et Tomasello (2008) rapportent que les chimpanzés comprennent les objectifs et les intentions des autres ainsi que la perception et la connaissance des autres, mais n'ont trouvé aucune preuve pour comprendre les fausses croyances, tandis que Penn et Povinelli (2007) soutiennent qu'il n'y a aucune preuve que les animaux non humains posséder quelque chose qui ressemble de loin à ToM.


Psychologie - Chapitre 1

Psychologue clinicien : effectuer l'évaluation, le diagnostic et le traitement des troubles mentaux/effectuer des recherches sur les personnes atteintes de troubles mentaux/travailler dans des collèges et des universités, des centres de santé mentale et des cabinets privés.

Psychologue conseil : travaillez avec des personnes confrontées à des problèmes de vie temporaires ou relativement autonomes, tels que des conflits conjugaux, des difficultés sexuelles, des facteurs de stress professionnels ou une incertitude de carrière / Travaillez dans des centres de conseil, des hôpitaux et des cabinets privés (bien que certains travaillent dans des milieux universitaires et de recherche) .

Psychologue scolaire : Travaille avec les enseignants, les parents et les enfants pour remédier aux difficultés comportementales, émotionnelles et d'apprentissage des élèves.

Psychologue du développement : Étudiez comment et pourquoi les gens changent au fil du temps/Réalisez des recherches sur les processus émotionnels, psychologiques et cognitifs des nourrissons, des personnes âgées et parfois des adultes et comment ceux-ci changent avec l'âge.

Psychologue expérimental : utiliser des méthodes de recherche pour étudier la mémoire, le langage, la pensée et les comportements sociaux des humains/travailler principalement dans des contextes de recherche.

Psychologue Biologique : Examiner les bases psychologiques du comportement chez les animaux et les humains/La plupart des travaux dans le cadre de la recherche.

Psychologue légiste : travaille dans les prisons, les prisons et d'autres milieux pour évaluer et diagnostiquer les détenus et aider à leur réadaptation et à leur traitement / D'autres mènent des recherches sur les témoignages de témoins oculaires ou la prise de décision du jury / Détiennent généralement des diplômes en psychologie clinique ou en psychologie du conseil


1. Esprits leibniziens et états mentaux

Leibniz est un panpsychiste : il croit que tout, y compris les plantes et les objets inanimés, a un esprit ou quelque chose d'analogue à un esprit. Plus précisément, il soutient qu'en toute chose, il existe des substances simples, immatérielles, semblables à l'esprit, qui perçoivent le monde qui les entoure. Leibniz appelle ces substances semblables à l'esprit des « monades ». Alors que toutes les monades ont des perceptions, cependant, seules certaines d'entre elles sont conscientes de ce qu'elles perçoivent, c'est-à-dire que seules certaines d'entre elles possèdent une sensation ou une conscience. Encore moins de monades sont capables de conscience de soi et de perceptions rationnelles. Leibniz se réfère généralement aux monades qui sont capables de sensation ou de conscience en tant qu'« âmes », et à celles qui sont également capables de conscience de soi et de perceptions rationnelles en tant qu'« esprits ». ne sont donc ni âmes ni esprits. Leibniz appelle parfois ce type de monade le moins parfait une « monade nue » et compare les états mentaux de ces monades à nos états lorsque nous sommes dans une stupeur ou un sommeil sans rêves. Les animaux, d'autre part, peuvent sentir et être conscients, et donc posséder des âmes (voir Animal Minds). Dieu et les âmes des êtres humains et des anges, enfin, sont des exemples d'esprits parce qu'ils sont conscients d'eux-mêmes et rationnels. En conséquence, même s'il y a des choses semblables à l'esprit partout pour Leibniz, les esprits au sens strict ne sont pas omniprésents.

Toutes les monades, même celles qui manquent complètement de conscience, ont deux types fondamentaux d'états mentaux : les perceptions, c'est-à-dire les représentations du monde qui les entoure, et les appétits, ou tendances à passer d'une représentation à une autre. Par conséquent, même si les monades sont similaires aux esprits ou aux âmes décrites par Descartes à certains égards - après tout, ce sont des substances immatérielles - la conscience n'est pas une propriété essentielle des monades, alors qu'elle est une propriété essentielle des âmes cartésiennes. Pour Leibniz, donc, la marque distinctive de la mentalité est la perception, plutôt que la conscience (voir Simmons 2001). En fait, même les esprits leibniziens au sens strict, c'est-à-dire les monades capables de conscience de soi et de raisonnement, sont bien différents des esprits du système de Descartes. Alors que les esprits cartésiens sont conscients de tous leurs états mentaux, les esprits leibniziens ne sont conscients que d'une petite partie de leurs états. Pour nous, il peut sembler évident qu'il existe une multitude d'états inconscients dans notre esprit, mais au XVIIe siècle, c'était une notion radicale et nouvelle. Cette profonde rupture avec la psychologie cartésienne permet à Leibniz de brosser un tableau beaucoup plus nuancé de l'esprit humain.

Un aspect crucial du panpsychisme de Leibniz est qu'en plus de la monade rationnelle qui est l'âme d'un être humain, il existe des monades nues et non rationnelles partout dans le corps de l'être humain. Leibniz se réfère parfois à l'âme d'un être humain ou d'un animal comme la monade centrale ou dominante de l'organisme. Les monades nues qui se trouvent dans le corps d'un animal sont donc subordonnées à sa monade ou âme dominante. Même les plantes, pour Leibniz, ont des monades centrales ou dominantes, mais parce qu'elles manquent de sensation, ces monades dominantes ne peuvent pas à proprement parler être appelées âmes. Ce ne sont que des monades nues, comme les monades qui leur sont subordonnées.

L'affirmation selon laquelle il y a des choses semblables à l'esprit partout dans la nature - dans notre corps, dans les plantes et même dans les objets inanimés - semble ridicule à de nombreux lecteurs de Leibniz. Pourtant, Leibniz pense avoir des arguments métaphysiques concluants pour cette affirmation. Très grossièrement, il soutient qu'une chose complexe et divisible comme un corps ne peut être réelle que si elle est constituée de parties réelles. Si les parties ont à leur tour des parties, celles-ci doivent également être réelles. Le problème est, affirme Leibniz, que la matière est divisible à l'infini : nous ne pouvons jamais atteindre des parties qui n'en ont pas elles-mêmes. Même s'il y avait des atomes matériels que nous ne pouvons pas réellement diviser, ils doivent toujours être étendus spatialement, comme toute matière, et donc avoir des parties spatiales. Si quelque chose est étendu dans l'espace, après tout, nous pouvons au moins en pensée distinguer sa moitié gauche de sa moitié droite, aussi petite soit-elle. En conséquence, pense Leibniz, les choses purement matérielles ne sont pas réelles. La réalité des touts complexes dépend de la réalité de leurs parties, mais avec des choses purement matérielles, on n'arrive jamais à des parties réelles car on n'aboutit jamais à cette quête de réalité. Leibniz conclut qu'il doit y avoir dans la nature quelque chose qui n'est ni matériel ni divisible, et dont toutes choses tirent leur réalité. Ces choses immatérielles et indivisibles ne sont que des monades. En raison du rôle qu'ils jouent, Leibniz les décrit parfois comme "atomes de substance, c'est-à-dire des unités réelles absolument dépourvues de parties, […] les premiers principes absolus de la composition des choses, et, pour ainsi dire, les derniers éléments de l'analyse des choses substantielles » (p. 142. Pour une description plus approfondie des monades, voir Leibniz : Metaphysics, ainsi que le Monadologie et le Nouveau système de la nature, tous deux inclus dans Ariew et Garber.)

Une. Perceptions

Comme déjà vu, toutes les monades ont des perceptions, c'est-à-dire qu'elles représentent le monde qui les entoure. Pourtant, toutes les perceptions, même pas toutes les perceptions des esprits, ne sont pas conscientes. En fait, Leibniz soutient qu'à un moment donné un esprit a une infinité de perceptions, mais n'est conscient que d'un très petit nombre d'entre elles. Même les âmes et les monades nues ont une infinité de perceptions. C'est parce que Leibniz croit, pour des raisons qui ne nous concernent pas ici (mais voir Leibniz : Métaphysique), que chaque monade perçoit constamment l'univers entier. Par exemple, même si je n'en suis pas du tout conscient, mon esprit représente actuellement chaque grain de sable sur Mars. Même les monades dans mon petit orteil, ainsi que les monades dans la pomme que je m'apprête à manger, représentent ces grains de sable.

Leibniz décrit souvent comme « confuses » les perceptions de choses dont le sujet n'a pas conscience et qui sont très éloignées du corps du sujet. plage, je n'entends pas distinctement le son de chaque vague individuelle, j'entends plutôt un rugissement dont je suis incapable de discerner les sons des vagues individuelles (voir Principes de la nature et de la grâce, article 13, dans Ariew et Garber, 1989). Aucun de ces sons individuels ne se démarque. Leibniz prétend que les perceptions confuses dans les monades sont analogues à cette confusion des sons, à l'exception bien sûr du fait que les monades n'ont même pas à être conscientes du tout confus. Dans la mesure où une perception se démarque des autres, cependant, Leibniz l'appelle « distincte ». Cette distinction vient par degrés, et Leibniz prétend que les monades centrales des organismes perçoivent toujours leur propre corps plus distinctement qu'elles ne perçoivent les autres corps.

Les monades nues ne sont pas capables de perceptions très distinctes, leurs états perceptifs sont toujours confus et confus à un degré élevé. Les âmes animales, en revanche, peuvent avoir des perceptions beaucoup plus distinctes que les monades nues. C'est en partie parce qu'ils possèdent des organes des sens, tels que les yeux, qui leur permettent de regrouper et de condenser des informations sur leur environnement (voir Principes de la nature et de la grâce, Section 4). Les perceptions qui en résultent sont si distinctes que les animaux peuvent s'en souvenir plus tard, et Leibniz appelle ce type de perception « sensation ». La capacité de se souvenir des perceptions antérieures est extrêmement utile, en fait, car elle permet aux animaux d'apprendre de l'expérience. Par exemple, un chien qui se souvient avoir été battu avec un bâton peut apprendre à éviter les bâtons à l'avenir (voir Principes de la nature et de la grâce, section 5, dans Ariew et Garber, 1989). Les sensations sont également liées au plaisir et à la douleur : lorsqu'un animal perçoit distinctement une imperfection dans son corps, comme une ecchymose, cette perception n'est qu'une sensation de douleur. De même, lorsqu'un animal perçoit une certaine perfection de son corps, telle que la nourriture, cette perception est plaisir. Contrairement à Descartes, Leibniz croyait donc que les animaux sont capables de ressentir du plaisir et de la douleur.

Par conséquent, les âmes diffèrent des monades nues en partie par la distinction de leurs perceptions : contrairement aux monades nues, les âmes peuvent avoir des perceptions suffisamment distinctes pour donner naissance à la mémoire et à la sensation, et elles peuvent ressentir du plaisir et de la douleur. Les âmes rationnelles, ou les esprits, partagent ces capacités. Pourtant, ils sont en outre capables de perceptions d'un niveau encore plus élevé. Contrairement aux âmes des animaux inférieurs, ils peuvent réfléchir sur leurs propres états mentaux, penser de manière abstraite et acquérir la connaissance des vérités nécessaires. Par exemple, ils sont capables de comprendre des concepts et des preuves mathématiques. De plus, ils peuvent se considérer comme des substances et des sujets : ils ont la capacité d'utiliser et de comprendre le mot « je » (voir Monadologie, article 30). Ces sortes de perceptions, pour Leibniz, sont des perceptions typiquement rationnelles, et elles sont exclusives aux esprits ou aux âmes rationnelles.

Il est donc clair qu'il existe différents types de perceptions : certaines sont inconscientes, certaines sont conscientes et certaines constituent une réflexion ou une pensée abstraite. Ce qui distingue exactement ces types de perceptions, cependant, est une question compliquée qui mérite une enquête plus détaillée.

Je. Conscience, aperception et réflexion

Pourquoi certaines perceptions sont-elles conscientes alors que d'autres ne le sont pas ? Dans un texte, Leibniz explique la différence ainsi : « il est bon de distinguer entre la perception, qui est l'état interne de la monade représentant les choses externes, et aperception, lequel est la conscience, ou la connaissance réflexive de cet état interne, quelque chose qui n'est pas donné à toutes les âmes, ni à tout moment à une âme donnée » (Principes de la nature et de la grâce, Section 4). Ce passage est intéressant pour plusieurs raisons : Leibniz n'assimile pas seulement la conscience à ce qu'il appelle « l'aperception », et affirme que seules certaines monades la possèdent. Il semble également affirmer que les perceptions conscientes diffèrent des autres perceptions en ce qu'elles ont différents types de choses pour objets : alors que les perceptions inconscientes représentent des choses externes, l'aperception ou la conscience a pour objet des perceptions, c'est-à-dire des choses internes. La conscience est donc étroitement liée à la réflexion, comme le précise également le terme « connaissance réflexive ».

Le passage suggère en outre que Leibniz comprend la conscience en termes d'états mentaux d'ordre supérieur parce qu'il dit que pour être conscient d'une perception, je dois posséder une « connaissance réflexive » de cette perception. Une façon d'interpréter cet énoncé est de comprendre ces états mentaux d'ordre supérieur comme des perceptions d'ordre supérieur : pour être conscient d'une perception de premier ordre, je dois en plus posséder une perception de second ordre de cette perception de premier ordre. Par exemple, pour être conscient du verre d'eau devant moi, je dois non seulement percevoir le verre d'eau, mais je dois aussi percevoir ma perception du verre d'eau. Après tout, dans le passage en discussion, Leibniz définit la «conscience» ou «l'aperception» comme la connaissance réflexive d'une perception. De telles théories de la conscience d'ordre supérieur sont encore approuvées par certains philosophes de l'esprit aujourd'hui (voir Conscience). Pour une interprétation alternative de la théorie de la conscience de Leibniz, voir Jorgensen 2009, 2011a et 2011b).

Il existe d'excellentes preuves textuelles selon lesquelles, selon Leibniz, la conscience ou l'aperception ne se limite pas aux esprits, mais est plutôt partagée par les âmes animales. Un passage dans lequel Leibniz attribue explicitement l'aperception aux animaux est tiré du Nouveaux essais: « les bêtes n'ont aucune compréhension… bien qu'elles aient la faculté d'apercevoir les impressions les plus visibles et les plus marquantes – comme lorsqu'un sanglier aperçoit quelqu'un qui lui crie dessus » (p. 173). De plus, Leibniz prétend parfois que la sensation implique l'aperception (par ex. Nouveaux essais p. 161 p. 188), et puisque les animaux sont clairement capables de sensation, ils doivent donc posséder une certaine forme d'aperception. Par conséquent, il semble que Leibniz attribue l'aperception aux animaux, qu'il identifie à son tour ailleurs avec la conscience.

Pourtant, les preuves textuelles de la conscience animale sont malheureusement tout sauf nettes parce que dans le Nouveaux essais— c'est-à-dire dans le même texte — Leibniz suggère également qu'il y a une différence importante entre les animaux et les êtres humains quelque part dans ce quartier. Dans plusieurs passages, il dit que toute créature ayant une conscience a une identité morale ou personnelle, qui à son tour est quelque chose qu'il n'accorde qu'aux esprits. Il déclare, par exemple, que « la conscience ou le sens de je prouve son identité morale ou personnelle » (Nouveaux essais, p. 236). Dès lors, il semble clair que pour Leibniz il y a quelque chose dans le voisinage de la conscience qui manque aux animaux et que possèdent les esprits, et qui est crucial pour la moralité.

Une solution prometteuse à ce puzzle interprétatif est la suivante : ce qui manque aux animaux, ce n'est pas la conscience en général, mais seulement un type particulier de conscience. Plus précisément, alors qu'ils sont capables de percevoir consciemment les choses extérieures, ils manquent de conscience, ou du moins d'un type particulier de conscience, de soi. Dans le Monadologie, par exemple, Leibniz soutient que la connaissance des vérités nécessaires nous distingue des animaux et qu'à travers cette connaissance « nous nous élevons à actes réflexifs, qui nous permettent de penser ce qui s'appelle ‘je’ et nous permettent de considérer que ceci ou cela est en nous » (sections 29-30). De même, il écrit dans le Principes de la nature et de la grâce cette "les esprits … sont capables d'accomplir des actes réflexifs, et capables de considérer ce qu'on appelle « je », substance, âme, esprit, bref, des choses immatérielles et des vérités immatérielles » (section 5). La connaissance de soi, ou la conscience de soi, semble donc être exclusive aux âmes rationnelles. Leibniz relie d'ailleurs cette conscience de soi à la personnalité et à la responsabilité morale dans plusieurs textes, comme par exemple dans le Théodicée: « En disant que l'âme de l'homme est immortelle, on implique la subsistance de ce qui fait l'identité de la personne, quelque chose qui conserve ses qualités morales, en conservant la la conscience, ou le sentiment intérieur réfléchi de ce qu'il est : ainsi il est rendu susceptible d'être châtié ou récompensé » (article 89).

Sur la base de ces passages, il semble qu'une différence cognitive cruciale entre les êtres humains et les animaux est que même si les animaux possèdent le type d'aperception qui est impliqué dans la sensation et dans une conscience aiguë des objets externes, ils manquent d'un certain type d'aperception ou de conscience. , à savoir la connaissance de soi réflexive ou la conscience de soi.Surtout à cause des implications morales de ce type de conscience que Leibniz pose, cette différence est clairement extrêmement importante. Selon ces textes, ce n'est donc pas la conscience ou l'aperception tout court qui distingue les esprits des âmes animales, mais plutôt une sorte particulière d'aperception. Ce dont les animaux sont incapables, selon Leibniz, c'est la connaissance de soi ou la conscience de soi, c'est-à-dire une conscience non seulement de leurs perceptions, mais aussi du soi qui a ces perceptions.

Parce que Leibniz associe si étroitement la conscience à la réflexion, on peut se demander si le fait que les animaux soient capables de perceptions conscientes implique qu'ils soient aussi capables de réflexion. Il s'agit d'une autre question d'interprétation difficile car il semble y avoir des preuves à la fois d'une réponse positive et d'une réponse négative. La réflexion, selon Leibniz, n'est « rien d'autre que l'attention à ce qui est en nous » (Nouveaux essais, p. 51). De plus, comme on l'a déjà vu, il soutient que les actes réflexifs nous permettent « de penser à ce qui s'appelle ‘je’ et … de considérer que ceci ou cela est en nous » (Monadologie, article 30). Leibniz ne semble pas attribuer explicitement la réflexion aux animaux, et en fait, il existe plusieurs textes dans lesquels il dit sans équivoque qu'ils manquent totalement de réflexion. Il déclare par exemple que « l'âme d'une bête n'a pas plus de reflet qu'un atome » (Loemker, p. 588). De même, il définit l'« intellection » comme « une perception distincte combinée à une faculté de réflexion, que les bêtes n'ont pas » (Nouveaux essais, p. 173) et explique que « de même qu'il y a deux sortes de perception, l'une simple, l'autre accompagnée de réflexions qui donnent lieu à la connaissance et au raisonnement, de même il y a deux sortes d'âmes, à savoir les âmes ordinaires, dont la perception est sans réflexion, et des âmes rationnelles, qui réfléchissent à ce qu'elles font » (Strickland, p. 84).

D'un autre côté, comme on l'a vu, Leibniz attribue l'aperception ou la conscience aux animaux, et la conscience à son tour semble impliquer des états mentaux d'ordre supérieur. Cela suggère que les animaux leibniziens doivent percevoir ou connaître leurs propres perceptions lorsqu'ils sont conscients de quelque chose, et cela semble à son tour impliquer qu'ils peuvent réfléchir après tout. Une raison étroitement liée pour attribuer la réflexion aux animaux est que Leibniz associe parfois explicitement la réflexion à l'aperception ou à la conscience. Dans un passage déjà cité plus haut, par exemple, Leibniz définit la « conscience » comme la connaissance réflexive d'une perception de premier ordre. Par conséquent, si les animaux possèdent une conscience, il semble qu'ils doivent également avoir un certain type de réflexion.

Nous sommes donc confrontés à une énigme interprétative : même s'il existe de fortes preuves indirectes que Leibniz attribue la réflexion aux animaux, il existe également des preuves directes contre elle. Il y a au moins deux façons de résoudre ce puzzle. Pour donner un sens aux passages dans lesquels Leibniz restreint la réflexion aux âmes rationnelles, on peut soit nier que percevoir ses états internes soit suffisant pour la réflexion, soit distinguer différents types de réflexion, de telle sorte que le type de réflexion le plus exigeant la réflexion est limitée aux esprits. Une bonne façon de nier que la perception de ses états internes est suffisante pour la réflexion est de souligner que Leibniz définit la réflexion comme « l'attention à ce qui est en nous » (Nouveaux essais, p. 51), plutôt que comme une « perception de ce qui est en nous ». L'attention portée aux états internes est sans doute plus exigeante que la simple perception de ces états, et les animaux pourraient bien être incapables de la première. L'attention peut être une perception particulièrement distincte, par exemple. Alternativement, on peut soutenir que la réflexion nécessite un concept de soi, ou une connaissance de soi, qui va également au-delà de la simple perception des états internes et peut être inaccessible aux animaux. Percevoir mes états internes, selon cette interprétation, n'équivaut à une réflexion que si je possède aussi la connaissance du moi qui a ces états. Au lieu de nier que percevoir ses propres états est suffisant pour la réflexion, on peut également distinguer différents types de réflexion et prétendre que si la simple perception de ses états internes est un type de réflexion, il existe un type de réflexion plus exigeant qui requiert de l'attention, un concept de soi, ou quelque chose de similaire. Pourtant, la différence entre ces deux réponses semble être simplement terminologique. Sur la base des preuves textuelles discutées ci-dessus, il est clair que soit la réflexion en général, soit au moins un type particulier de réflexion, doit être exclusive aux esprits.

Ii. Pensée abstraite, concepts et vérités universelles

Jusqu'à présent, nous avons vu qu'une capacité cognitive qui élève les esprits au-dessus des âmes animales est la conscience de soi, qui est un type particulier de réflexion. Avant de passer aux appétits, nous devons examiner brièvement trois capacités cognitives supplémentaires, liées les unes aux autres, que seuls les esprits possèdent, à savoir les capacités d'abstraction, de former ou de posséder des concepts et de connaître des vérités générales. Dans ce qui pourrait bien être la discussion la plus intrigante de Leibniz sur l'abstraction, il dit que certains animaux non humains « reconnaissent apparemment la blancheur et l'observent dans la craie comme dans la neige, mais cela n'équivaut pas à l'abstraction, ce qui nécessite une attention au général en dehors du particulier, et par conséquent implique la connaissance de vérités universelles que les bêtes ne possèdent pas » ( Nouveaux essais , p. 142). Dans ce passage, nous apprenons non seulement que les bêtes sont incapables d'abstraction, mais aussi que l'abstraction implique «l'attention au général en dehors du particulier» ainsi que la «connaissance des vérités universelles». Ainsi, l'abstraction pour Leibniz semble consister à séparer une partie d'une idée complexe et à se concentrer exclusivement sur elle. Au lieu de penser à différentes choses blanches, il faut penser à la blancheur en général, en faisant abstraction des cas particuliers de blancheur. Pour penser la blancheur dans l'abstrait, il ne suffit donc pas de percevoir différentes choses blanches comme similaires les unes aux autres.

Pourtant, il peut encore sembler mystérieux avec quelle précision les animaux devraient être capables d'observer la blancheur dans différents objets s'ils sont incapables d'abstraire. Un fait qui rend cela moins mystérieux, cependant, est que, du point de vue de Leibniz, alors que les animaux sont incapables de prêter attention à la blancheur en général, l'idée de blancheur peut néanmoins jouer un rôle dans leur reconnaissance de la blancheur. Comme Leibniz l'explique dans le Nouveaux essais, même si les esprits humains sont conscients d'idées complexes et de vérités particulières d'abord aussi bien qu'assez facilement, et doivent déployer beaucoup d'efforts pour atteindre ensuite la conscience d'idées simples et de principes généraux, l'ordre de la nature est l'inverse :

Les vérités dont nous commençons par prendre conscience sont bien des vérités particulières, comme nous partons des idées les plus grossières et les plus composites. Mais cela ne change rien au fait que, dans l'ordre de la nature, le plus simple vient en premier, et que les raisons des vérités particulières reposent tout entières sur les plus générales dont elles ne sont que des exemples. … L'esprit s'appuie constamment sur ces principes, mais il ne trouve pas si facile de les trier et de commander une vue distincte de chacun d'eux séparément, car cela exige une grande attention à ce qu'il fait. (p. 83f.)

Ici, Leibniz dit que les esprits peuvent s'appuyer sur des principes généraux, ou des idées abstraites, sans en être conscients, et sans en avoir des perceptions distinctes séparément. Cela pourrait nous aider à expliquer comment les animaux peuvent observer la blancheur dans différents objets blancs sans pouvoir faire abstraction : la simple idée de blancheur pourrait jouer un rôle dans leur cognition, même s'ils n'en sont pas conscients, et sont incapables d'y prêter attention. cette idée.

Le passage qui vient d'être cité est intéressant pour une autre raison : il montre que l'abstraction et la connaissance de vérités générales ont beaucoup en commun et présupposent la capacité de réfléchir. Il faut un effort mental particulier pour prendre conscience des idées abstraites et des vérités générales, c'est-à-dire pour les séparer des idées complexes et des vérités particulières. C'est cet effort particulier, semble-t-il, dont les animaux sont incapables alors qu'ils peuvent parfois atteindre des perceptions relativement distinctes de choses complexes ou particulières, ils n'ont pas la capacité de prêter attention, ou du moins une attention suffisante, à leurs états internes. Au moins une partie de la raison de leur incapacité à faire abstraction et à connaître des vérités générales semble donc être leur incapacité, ou du moins une capacité très limitée, à réfléchir.

L'abstraction semble également étroitement liée à la possession ou à la formation de concepts : on peut soutenir que ce qu'un esprit gagne en faisant abstraction de l'idée de blancheur des idées complexes de choses blanches particulières est ce que nous appellerions un concept de blancheur. Par conséquent, puisque les animaux ne peuvent pas abstraire, ils ne possèdent pas de tels concepts. Ils peuvent néanmoins, comme suggéré ci-dessus, avoir des idées confuses comme une idée confuse de la blancheur qui leur permet de reconnaître la blancheur dans différentes choses blanches, sans leur permettre de prêter attention à la blancheur dans l'abstrait.

Une question intéressante qui se pose dans ce contexte est la question de savoir si avoir une idée de l'avenir ou penser à un état futur nécessite une abstraction. L'une des raisons de le penser est que, plausiblement, pour penser au futur, par exemple aux plaisirs ou aux douleurs futurs, il faut faire abstraction des plaisirs ou des douleurs présents que l'on peut directement ressentir, ou des plaisirs et des douleurs passés que l'on se souvient. Après tout, tout comme on ne peut atteindre le concept de blancheur qu'en faisant abstraction d'autres propriétés des choses blanches particulières qu'on a expérimentées, on ne peut sans doute acquérir l'idée de plaisirs futurs qu'en faisant abstraction de plaisirs particuliers présents. C'est peut-être pour cette raison que Leibniz note parfois que les animaux n'ont « ni prévoyance ni anxiété pour l'avenir » (Huggard, p. 414). Apparemment, il ne considère pas les animaux capables d'avoir une idée du futur ou des états futurs.

Leibniz pense qu'en plus des concepts sensibles tels que la blancheur, nous avons également des concepts qui ne sont pas dérivés des sens, c'est-à-dire que nous possédons des concepts intellectuels. Ce dernier, semble-t-il, nous distingue encore plus des animaux parce que nous les atteignons par une conscience de soi réflexive, dont les animaux, comme on l'a vu plus haut, ne sont pas capables. Leibniz dit, par exemple, que « l'être est inné en nous — la connaissance de l'être est comprise dans la connaissance que nous avons de nous-mêmes. Quelque chose comme ça tient d'autres notions générales » (Nouveaux essais, p. 102). De même, il déclare quelques pages plus loin que « la réflexion nous permet de retrouver l'idée de substance en nous-mêmes, qui sont des substances » (Nouveaux essais, p. 105). De nombreuses déclarations similaires peuvent être trouvées ailleurs. Les concepts intellectuels que nous pouvons découvrir dans nos âmes, selon Leibniz, incluent non seulement l'être et la substance, mais aussi l'unité, la similitude, la similitude, le plaisir, la cause, la perception, l'action, la durée, le doute, le vouloir et le raisonnement, pour ne citer que ceux-là. quelques. Afin de dériver ces concepts de notre conscience de soi réflexive, nous devons apparemment nous engager dans l'abstraction : je suis distinctement conscient de moi-même en tant qu'agent, substance et percepteur, par exemple, et de cette conscience je peux faire abstraction des idées l'action, la substance et la perception en général. Cela signifie que les animaux nous sont inférieurs entre autres des deux manières suivantes : ils ne peuvent pas avoir une conscience de soi distincte, et ils ne peuvent pas faire abstraction. Ils auraient besoin de ces deux capacités pour former des concepts intellectuels, et ils auraient besoin de la seconde, c'est-à-dire de l'abstraction, pour former des concepts sensibles.

Les concepts intellectuels ne sont pas les seules choses que les esprits peuvent trouver en eux-mêmes : en outre, ils sont également capables d'y découvrir des vérités éternelles ou générales, telles que les axiomes ou les principes de la logique, de la métaphysique, de l'éthique et de la théologie naturelle. Comme les concepts intellectuels que nous venons de mentionner, ces vérités ou principes généraux ne peuvent pas être dérivés des sens et peuvent donc être classés comme des idées innées. Leibniz dit, par exemple,

Surtout, nous trouvons [dans ce je et dans l'entendement] le force des conclusions du raisonnement, qui font partie de ce qu'on appelle la lumière naturelle. … C'est aussi par là lumière naturelle que le axiomes des mathématiques sont reconnus. … [I] il est généralement vrai que nous ne connaissons [les vérités nécessaires] que par cette lumière naturelle, et pas du tout par les expériences des sens. (Ariew et Garber, p. 189)

Les axiomes et les principes généraux, selon ce passage, doivent provenir de l'esprit lui-même et ne peuvent être acquis par l'expérience des sens. Pourtant, comme dans le cas des concepts intellectuels, il n'est pas facile pour nous de découvrir de telles vérités ou principes généraux en nous-mêmes, cela demande des efforts ou une attention particulière. Cela semble à nouveau exiger le genre d'attention à ce qui est en nous dont les animaux ne sont pas capables. Faute de ce type de réflexion, les animaux sont « gouvernés uniquement par les exemples des sens » et « par conséquent, ils ne peuvent jamais arriver à des vérités nécessaires et générales » (Strickland p. 84).

B. Les appétits

Les monades possèdent non seulement des perceptions ou des représentations du monde qu'elles habitent, mais aussi des appétits. Ces appétits sont les tendances ou les inclinations de ces monades à agir, c'est-à-dire à passer d'un état mental à un autre. Les exemples les plus connus d'appétits sont des désirs conscients, comme mon désir de boire de l'eau. Avoir ce désir signifie que j'ai une certaine tendance à boire dans le verre d'eau devant moi. Si le désir est assez fort, et s'il n'y a pas de tendances ou de désirs contraires dans mon esprit qui soient plus forts - par exemple, le désir de gagner le pari que je peux m'abstenir de boire de l'eau pendant une heure - j'essaierai de boire l'eau . Ce désir d'eau est un exemple d'appétit leibnizien. Pourtant, tout comme dans le cas des perceptions, seule une très petite partie des appétits est consciente. Nous ignorons la plupart des tendances qui conduisent à des changements dans nos perceptions. Par exemple, je ne suis conscient ni de percevoir mes cheveux pousser, ni de mes tendances à avoir ces perceptions. De plus, comme dans le cas des perceptions, il y a un nombre infini d'appétits dans une monade à un moment donné. C'est parce que, comme on le voit, chaque monade représente l'univers entier. En conséquence, chaque monade passe constamment d'un état de perception infiniment complexe à un autre, reflétant tous les changements qui ont lieu dans l'univers. La tendance qui conduit au passage d'une monade d'un de ces états perceptifs infiniment complexes à un autre est donc aussi infiniment complexe, ou composée d'une infinité d'appétits plus petits.

Les trois types de monades – monades nues, âmes et esprits – diffèrent non seulement en ce qui concerne leurs capacités perceptives ou cognitives, mais aussi en ce qui concerne leurs capacités appétitives. En fait, il y a de bonnes raisons de penser que trois types différents d'appétits correspondent aux trois types de perceptions évoqués plus haut, c'est-à-dire à la perception, à la sensation et à la perception rationnelle. Après tout, Leibniz fait la distinction entre les appétits dont nous pouvons être conscients et ceux dont nous ne pouvons pas être conscients, qu'il appelle parfois aussi « appétits insensibles » ou « inclinations insensibles ». en appétits rationnels et non rationnels. Cette triple division est explicitée dans un passage de la Nouveaux essais:

Il y a des inclinations insensibles dont nous ne sommes pas conscients. Il y en a des sensibles : nous connaissons leur existence et leurs objets, mais n'avons aucune idée de la manière dont ils sont constitués. … Enfin il y a des inclinations distinctes que la raison nous donne : nous avons le sentiment à la fois de leur force et de leur constitution. (p.194)

Selon ce passage, Leibniz reconnaît donc les trois types d'appétits suivants : (a) les appétits insensibles ou inconscients, (b) les appétits sensibles ou conscients, et (c) les appétits distincts ou rationnels.

Même si Leibniz ne le dit pas explicitement, il croit en outre que les monades nues n'ont que des appétits inconscients, que les âmes animales ont en plus des appétits conscients, et que seuls les esprits ont des appétits distincts ou rationnels. Les appétits inconscients sont des tendances telles que celle qui conduit à ma perception de la pousse de mes cheveux, ou celle qui me pousse de manière inattendue à percevoir le son de mon réveil le matin. Toutes les appétitions dans les monades nues sont de ce type, elles ne connaissent aucune de leurs tendances. Un exemple d'appétit sensible, d'autre part, est un appétit pour le plaisir. Mon désir d'un morceau de chocolat, par exemple, est une telle appétit : je suis conscient que j'ai ce désir et je sais quel est l'objet du désir, mais je ne comprends pas bien pourquoi je l'ai. Les animaux sont capables de ce genre d'appétit en fait, beaucoup de leurs actions sont motivées par leurs appétits pour le plaisir. Enfin, un exemple d'appétit rationnel est l'appétit pour quelque chose que mon intellect a jugé être le meilleur plan d'action. Leibniz semble identifier la capacité de ce type d'appétit avec la volonté qui, comme nous le verrons plus loin, joue un rôle crucial dans la théorie de la liberté de Leibniz. Ce qui distingue ce genre d'appétit, c'est que chaque fois que nous le possédons, nous en sommes non seulement conscients et de son objet, mais nous comprenons aussi pourquoi nous l'avons. Par exemple, si je juge devoir appeler ma mère et par conséquent désirer l'appeler, pense Leibniz, je suis conscient de la réflexion qui m'a conduit à porter ce jugement, et donc de l'origine de mon désir.

Un autre type d'appétit rationnel est le type d'appétit impliqué dans le raisonnement. Comme on l'a vu, Leibniz pense que les animaux, parce qu'ils peuvent se souvenir de perceptions antérieures, sont capables d'apprendre de l'expérience, comme le chien qui apprend à fuir les bâtons. Ce type de comportement, qui implique une sorte d'inférence inductive (voir Arguments déductifs et inductifs), peut être appelé « l'ombre du raisonnement », nous dit Leibniz (Nouveaux essais, p. 50). Pourtant, les animaux sont incapables de raisonnement vrai, c'est-à-dire vraisemblablement déductif, qui, nous dit Leibniz, « dépend de vérités nécessaires ou éternelles, telles que celles de la logique, des nombres et de la géométrie, qui produisent une connexion indubitable d'idées. et des conséquences infaillibles » (Principes de la nature et de la grâce, section 5, dans Ariew et Garber, 1989). Seuls les esprits peuvent raisonner dans ce sens plus strict.

Certains interprètes pensent que le raisonnement consiste simplement en une perception très distincte. Pourtant, cela ne peut pas être toute l'histoire.Tout d'abord, le raisonnement doit impliquer un type particulier de perception qui diffère des perceptions des animaux inférieurs en nature, plutôt qu'en degré simplement, à savoir la pensée abstraite et la perception des vérités éternelles. Ce type de perception n'est pas seulement plus distinct, il a des objets entièrement différents de ceux des perceptions des âmes non rationnelles, comme nous l'avons vu ci-dessus. De plus, il semble plus juste de décrire le raisonnement comme un type particulier d'appétit ou de tendance que comme un type particulier de perception. C'est parce que le raisonnement n'est pas seulement une perception, mais plutôt une série de perceptions. Leibniz par exemple l'appelle « une chaîne de vérités » (Nouveaux essais, p. 199) et la définit comme « l'enchaînement des vérités » (Huggard, p. 73). Ainsi, raisonner n'est pas la même chose que percevoir un certain type d'objet, ni percevoir un objet d'une manière particulière. Au contraire, il consiste principalement en des types particuliers de transitions entre les perceptions et donc, selon le récit de Leibniz sur la façon dont les monades passent d'une perception à une autre, en des appétits pour ces transitions. Ce dont un esprit a donc besoin pour être rationnel, ce sont des appétits qu'on pourrait appeler les principes du raisonnement. Ces appétits ou principes permettent aux esprits de passer, par exemple, des prémisses d'un argument à sa conclusion. Pour conclure « Socrate est mortel » de « Tous les hommes sont mortels » et « Socrate est un homme », par exemple, j'ai non seulement besoin de percevoir les prémisses distinctement, mais j'ai également besoin d'un appétit pour passer des prémisses d'un forme aux conclusions d'une forme particulière.

Leibniz affirme dans plusieurs textes que nos raisonnements reposent sur deux principes fondamentaux : le Principe de Contradiction et le Principe de Raison Suffisante. Les êtres humains ont également accès à plusieurs vérités et principes innés supplémentaires, par exemple ceux de la logique, des mathématiques, de l'éthique et de la théologie. En vertu de ces principes, nous avons a priori connaissance des connexions nécessaires entre les choses, tandis que les animaux ne peuvent avoir une connaissance empirique que des connexions contingentes, ou simplement apparentes. Les perceptions des animaux ne sont donc pas régies par les principes sur lesquels reposent nos raisonnements. sur la reconnaissance et la mémoire des régularités de l'expérience antérieure. Cela confirme que le raisonnement est une sorte d'appétit : utiliser, ou pouvoir utiliser, des principes de raisonnement ne peut être simplement une question de percevoir le monde plus distinctement. En fait, ces principes ne sont pas quelque chose que nous acquérons ou tirons de perceptions. Au lieu de cela, au moins les plus élémentaires sont des dispositions innées pour faire certains types de transitions.

A propos du raisonnement, il est important de noter que même si Leibniz utilise parfois le terme « pensée » pour les perceptions en général, il précise dans certains textes qu'il appartient à proprement parler exclusivement aux esprits car il est « la perception jointe à la raison » ( Strickland page 66 voir aussi Nouveaux essais, p. 210). Cela signifie que la capacité de penser dans ce sens, tout comme le raisonnement, est aussi quelque chose qui est exclusif aux esprits, c'est-à-dire quelque chose qui distingue les esprits des âmes animales. Les âmes non rationnelles ne raisonnent ni ne pensent, à proprement parler elles ont pourtant des perceptions.

Les capacités cognitives et appétitives distinctives des trois types de monades sont résumées dans le tableau suivant :


Comprendre les autres

Le système de neurones miroirs et son rôle dans la compréhension de l'action

Alors que la recherche sur la théorie de l'esprit se concentre sur des inférences complexes sur des états mentaux abstraits tels que les croyances d'une autre personne, une autre ligne d'efforts neuroscientifiques s'est concentrée sur notre capacité à comprendre les objectifs et les intentions des autres en observant simplement leurs actions. Cette ligne de recherche est née de la découverte fondamentale par un groupe de Parme, en Italie, que les neurones du cortex prémoteur du cerveau des singes macaques se déclenchaient à la fois lorsqu'un singe effectuait lui-même des mouvements de la main et lorsqu'il observait simplement un autre singe ou un humain effectuant le même mouvements de la main ( Gallese et al., 1996 Rizzolatti et al., 1996 Ferrari et al., 2003 ). Ces soi-disant neurones miroirs ont été la première preuve d'un mécanisme cérébral qui représente non seulement le monde du sujet, mais aussi celui d'une autre personne. Il a été suggéré que les neurones miroirs peuvent représenter la base de l'imitation. Ainsi, lorsque nous imitons les actions de quelqu'un d'autre, nous devons d'abord transformer ce que nous voyons (perception de l'action) en nos propres programmes moteurs qui nous permettent de générer une certaine séquence d'action. La découverte des neurones miroirs a suggéré l'existence de tels mécanismes de traduction dans le cerveau des primates.

Depuis la découverte des neurones miroirs, plusieurs études ont démontré un codage commun similaire de la perception et de la génération d'actions motrices dans le cerveau humain en utilisant des techniques d'imagerie comme la TEP et l'IRMf (pour une revue, voir Grezes et Decety, 2001). Dans ces études, les gens ont été scannés pendant qu'ils regardaient des films illustrant de courtes actions motrices. L'activation observée a ensuite été comparée à celle observée lorsque les sujets scannés effectuaient eux-mêmes la même action motrice. Conformément aux études sur les singes, ces études ont révélé que le même circuit était recruté lorsque les sujets se contentaient d'observer une autre personne effectuant une action et lorsqu'ils effectuaient eux-mêmes la même action. Ces représentations neuronales partagées comprenaient des régions cérébrales dans l'aire motrice supplémentaire (SMA), la pré-SMA, le cortex prémoteur, le gyrus supramarginal, le sillon intrapariétal et le lobe pariétal supérieur.

Actuellement, les chercheurs débattent de la fonction exacte du système de neurones miroirs et de son rôle dans la cognition sociale. Certains auteurs ont suggéré que le système de neurones miroirs pourrait jouer un rôle général dans la compréhension des intentions et des objectifs des autres en nous fournissant une simulation automatique de leurs actions (Gallese et Goldman, 1998 Fogassi et al., 2005 ). Cette suggestion est conforme aux comptes rendus théoriques de la simulation développés en philosophie dans le contexte de la recherche sur la théorie de l'esprit ( Gordon, 1986 Heal, 1986 Harris, 1989 ). La théorie de la simulation soutient que ce qui est à la base de nos capacités de lecture mentale matures est la capacité de nous projeter imaginairement dans la perspective d'une autre personne en simuler leur activité mentale en utilisant la nôtre (pour un aperçu, voir Carruthers et Smith, 1996 ). Les théoriciens de la simulation se sont opposés à l'origine aux soi-disant «théoriciens de la théorie» qui suggèrent que nous comprenons l'esprit des autres parce que nous avons acquis des connaissances abstraites et une théorie psychologique populaire sur le monde et sur la structure et les fonctions de notre propre et des autres personnes. les esprits ( Wellman, 1990 Gopnik et Wellman, 1994 ). Les approches de simulation sont désormais étendues au domaine des actions et des sentiments. Pour comprendre ce que fait une autre personne, nous simulons ses mouvements en utilisant notre propre programme moteur pour comprendre ce que ressentent les autres, nous simulons leurs sentiments en utilisant nos propres programmes affectifs (voir aussi de Vignemont et Singer, 2006 Keysers et Gazzola, 2006 ). Alors que ces récits voient le rôle spécifique des neurones miroirs dans la compréhension des actions motrices et des intentions liées à l'action des autres, mais pas leurs sentiments, Iacoboni et ses collègues ont suggéré une théorie motrice de l'empathie selon laquelle les neurones miroirs ont un rôle beaucoup plus large dans cognition sociale dans la mesure où leur rôle n'est pas seulement de comprendre l'action mais aussi de comprendre les émotions et l'esprit des autres ( Carr et al., 2003 Dapretto et al., 2006 Iacoboni et Dapretto, 2006 ). D'autres ont critiqué cette interprétation large du rôle des systèmes miroirs, estimant qu'elle met trop l'accent sur le rôle des neurones moteurs miroirs dans la cognition sociale. Ils soutiennent que les neurones miroirs peuvent nous aider à comprendre les objectifs d'action simples et observables des autres, mais pas leurs croyances abstraites telles qu'elles sont généralement conceptualisées dans les tâches de théorie de l'esprit ( Jacob et Jeannerod, 2005 Saxe, 2005 ).


Approche comportementale

L'approche comportementale suppose que chaque personne naît table rase, ou une ardoise vierge. Plutôt que d'être influencés par les gènes et les processus biologiques, les comportementalistes croient que notre comportement extérieur est déterminé par notre environnement extérieur. Une personne apprend de ses expériences de vie et est formée pour se comporter d'une manière particulière en conséquence. Les comportementalistes examinent le comportement d'une personne plutôt que les processus internes de l'esprit.

Le comportementaliste radical John B. Watson (1878-1958) a exposé les principes de l'approche comportementale dans un article de 1913 intitulé La psychologie telle que la voit le comportementaliste, qui sera plus tard décrit comme le &lsquobehaviorist manifest&rsquo. Il a souligné la nature "objective" de l'approche, estimait que les méthodes scientifiques pouvaient être appliquées au comportement humain et que le comportement d'une personne pouvait être observé, mesuré et quantifié par l'expérimentation (Watson, 1913).

Les comportementalistes se concentrent sur conditionnement - à la fois les formes classiques et opérantes - comme forme d'apprentissage. Le conditionnement implique l'utilisation d'un stimulus évoquer un désir réponse - un type particulier de comportement - d'une personne ou d'un animal. Les dresseurs d'animaux, par exemple, offrent aux chiens la perspective d'une friandise (un stimulus) pour récompenser un bon comportement (la réponse conditionnée ).

La recherche sur le conditionnement classique a été lancée par le physiologiste Ivan Pavlov (1849-1936). Dans des expériences de laboratoire avec des chiens, un chercheur ouvrait une porte pour nourrir les animaux.

Instinctivement, les chiens salivaient à la vue de la nourriture.

Cependant, Pavlov a observé que les chiens salivaient lorsque la porte s'ouvrait, même lorsqu'aucune nourriture n'était fournie. Les chiens avaient commencé à associer l'ouverture de la porte à la réception de nourriture. Avec le temps, la porte - un stimulus inconditionné - était devenue un stimulus conditionné, évoquant les chiens&rsquo réponse conditionnée de salivation.

En 1905, Edward Thorndike a identifié une forme alternative de conditionnement chez les chats, qu'il a décrite comme la loi d'effet. B. F. Skinner a également observé ce comportement chez les pigeons, le qualifiant de conditionnement opérant. Dans une expérience où les pigeons étaient nourris périodiquement via un mécanisme dans une "boîte Skinner", il a observé que les oiseaux apprenaient à adopter des types de comportement particuliers, tels que tourner dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, avant de recevoir de la nourriture. La nourriture était un renforçateur positif de leur comportement (Skinner, 1948).

Au cours du conditionnement opérant, on apprend à adopter un comportement particulier à la suite de renforts ou des punitions. Les renforcements positifs impliquent une récompense souhaitable telle que la nourriture. La diminution d'un stimulus indésirable est un renforcement négatif.

Les punitions peuvent également faciliter le conditionnement opérant. L'imposition d'un événement indésirable, tel que la sonnerie d'une alarme, est une punition positive, tandis qu'une punition négative consiste à priver quelqu'un de quelque chose qu'il désire.

Alors que le conditionnement joue un rôle important dans l'apprentissage, Skinner a noté que les réponses aux stimuli ne se poursuivraient pas indéfiniment. Si un sujet fournit une réponse conditionnée mais ne reçoit pas les stimuli pendant un certain temps, ce comportement conditionné disparaît par extinction.

L'approche comportementale adopte des principes scientifiques similaires aux approches biologiques. Les preuves sont recueillies par l'observation du comportement, y compris dans des expériences impliquant des humains et des animaux.

Cependant, la mesure dans laquelle l'observation du comportement non humain peut être appliquée aux humains est discutable. L'approche comportementale est également réductionniste en mettant l'accent sur le comportement, omettant de rendre compte des activités internes qui sont plus difficiles à observer, telles que les pensées et les émotions.

De plus, il n'explique pas les différences individuelles de comportement que l'on peut observer chez des individus ayant vécu des environnements similaires.

La recherche comportementale a de nombreuses applications pratiques dans des situations d'apprentissage. Ses découvertes ont fait progresser l'enseignement et ont conduit à l'invention par Thomas Stampfl en 1967 des inondations (également appelées Thérapie d'exposition) comme moyen de conditionner les phobiques à accepter des stimuli dont ils auraient autrement peur.


166 000 psychologues professionnels et en croissance

De plus en plus de psychologues entrent sur le marché du travail chaque année. Presque tous les emplois en psychologie nécessitent un diplôme d'études supérieures, comme un doctorat, il est donc impératif d'apprendre les bases de la psychologie. Bien que de nombreux baccalauréats soient acceptables pour l'admission à un programme de maîtrise ou de doctorat, le diplôme le plus souvent obtenu est un baccalauréat en psychologie. La National Science Foundation a découvert que près des deux tiers (64%) des personnes ayant obtenu un diplôme de psychologie avancée en 2014 avaient un baccalauréat en psychologie.

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A quoi pensent les animaux ? (Indice : Plus que vous ne le pensez)

Soyons honnêtes, vous préféreriez probablement mourir que de vous réveiller demain matin et de découvrir que vous êtes devenu un animal. Mourir, après tout, est inévitable, et il y a même une certaine dignité à cela : Shakespeare l'a fait, Einstein l'a fait, Galileo et Washington et Twain tous l'ont fait. Et vous, quelqu'un qui est né humain et qui vivra votre vie en tant qu'humain, finirez votre vie de cette façon aussi.

Mais vivre cette vie d'animal et de brute insensée, incapable de raison, d'abstraction, peut-être même de sentiment ? Impensable. Oui, oui, les animaux ne reconnaissent pas la différence, et vous non plus. Si vous possédez une chèvre, vous possédez la connaissance d'une chèvre, et cela peut être beaucoup. Mais il y a plus que cela.

Les êtres humains ont toujours eu une relation quelque peu bipolaire avec les millions d'autres espèces avec lesquelles nous partageons la planète. Nous sommes fascinés par eux, souvent éblouis par eux. Ils peuvent être d'une beauté magnifique, d'une part : la couleur explosive et fripée d'un oiseau de paradis, la variété hallucinante des poissons dans un récif de corail, les marques et l'architecture d'un autre monde d'une girafe. Même les animaux simples ou laids &mdash considèrent que la grisaille nue et coriace du rhinocéros ou de l'éléphant &mdash a une certaine solidité et un certain équilibre pour eux. Et voir un animal à ce qui semble être jouer &mdash le dauphin qui fait une brèche, le rapace plongeant &mdash, c'est penser qu'il pourrait être amusant d'avoir un avant-goût, un petit avant-goût, de leur vie.

Mais c'est un avant-goût que nous avons sûrement craché, car autant nous pouvons admirer les animaux, autant nous les plaignons : leur ignorance, leur inconséquence, et leur vie brève et sauvage. Il est dans notre intérêt de les voir ainsi, pas tellement parce que nous devons faire valoir notre avantage déjà considérable sur eux, nous ne le faisons pas. Mais parce que nous avons certaines utilisations en tête pour eux. Nous avons besoin que les animaux travaillent pour nous et tirent des chariots, traînent des charrues, soulèvent des bûches et portent des charges, et restent immobiles pour un fouet s'ils ne le font pas. Nous avons besoin d'eux pour nous divertir, dans nos cirques, nos zoos et nos spectacles. Et surtout, nous avons besoin d'eux pour nous nourrir, avec leurs œufs, leur lait et leur chair même. Quelques bêtes préférées obtiennent un laissez-passer et mdash chiens, chats, certains chevaux et mdash mais le reste ne sont guère plus que des outils pour notre usage.

Mais ce point de vue devient impossible à soutenir &mdash comme le révèle un nouveau livre TIME. Plus les scientifiques s'intéressent à l'esprit animal, plus ils découvrent qu'il est un lieu de richesse, de joie, de réflexion et même de nuance. Il y a les perroquets qui ne se contentent pas d'imiter les mots mais semblent les comprendre, par exemple, les assemblant en ce qui ne peut être décrit que comme des phrases. Il y a les gorilles et les bonobos qui peuvent faire de même avec la langue des signes ou des pictogrammes. Ces capacités sont difficiles à rejeter, mais elles manquent également le point qu'elles sont, à bien des égards, des cadeaux limités et des animaux mdash faisant des choses que les humains font, mais beaucoup moins bien.

Une meilleure mesure est la suite de comportements que les animaux présentent par eux-mêmes : des corbeaux qui peuvent fabriquer des outils, des lions qui collaborent à des chasses élaborées, des dauphins et des éléphants avec des appels caractéristiques qui servent de noms, et des normes culturelles telles que pleurer leurs morts et prendre soin de petits enfants. Il y a les sociétés complexes, voire politiques, que créent les hyènes et les mondes industriels des abeilles et des fourmis. Il y a aussi les amitiés indéfectibles entre les animaux et non seulement les couples de dauphins, de chevaux ou de chiens qui semblent inséparables, mais les loyautés inter-espèces : le singe et le chien, le mouton et l'éléphant, le chat et le corbeau, membres de des espèces habituellement incompatibles qui semblent n'avoir jamais pensé à se battre ou à se manger parce que, eh bien, personne ne leur a dit qu'elles devaient le faire.

Les animaux, la recherche le prouve, sont des créatures capables de réflexion, de bonheur, d'inquiétude et plus encore. Pas tous de la même manière ou aux mêmes degrés, sûrement, mais tous dans des mesures bien plus profondes que nous ne l'avons jamais cru. L'esprit animal n'a rien à voir avec le désert qu'on lui a présenté. Et si ce n'est pas l'esprit que vous voulez avoir comme vôtre, c'est un esprit qui mérite toujours d'être mieux connu.


A quoi pensent les animaux ? (Indice : Plus que vous ne le pensez)

Soyons honnêtes, vous préféreriez probablement mourir que de vous réveiller demain matin et de découvrir que vous êtes devenu un animal. Mourir, après tout, est inévitable, et il y a même une certaine dignité à cela : Shakespeare l'a fait, Einstein l'a fait, Galileo et Washington et Twain tous l'ont fait. Et vous, quelqu'un qui est né humain et qui vivra votre vie en tant qu'humain, finirez votre vie de cette façon aussi.

Mais vivre cette vie d'animal et de brute insensée, incapable de raison, d'abstraction, peut-être même de sentiment ? Impensable. Oui, oui, les animaux ne reconnaissent pas la différence, et vous non plus. Si vous possédez une chèvre, vous possédez la connaissance d'une chèvre, et cela peut être beaucoup. Mais il y a plus que cela.

Les êtres humains ont toujours eu une relation quelque peu bipolaire avec les millions d'autres espèces avec lesquelles nous partageons la planète. Nous sommes fascinés par eux, souvent éblouis par eux.Ils peuvent être d'une beauté magnifique, d'une part : la couleur explosive et fripée d'un oiseau de paradis, la variété hallucinante des poissons dans un récif de corail, les marques et l'architecture d'un autre monde d'une girafe. Même les animaux simples ou laids &mdash considèrent que la grisaille nue et coriace du rhinocéros ou de l'éléphant &mdash a une certaine solidité et un certain équilibre pour eux. Et voir un animal à ce qui semble être jouer &mdash le dauphin qui fait une brèche, le rapace plongeant &mdash, c'est penser qu'il pourrait être amusant d'avoir un avant-goût, un petit avant-goût, de leur vie.

Mais c'est un avant-goût que nous avons sûrement craché, car autant nous pouvons admirer les animaux, autant nous les plaignons : leur ignorance, leur inconséquence, et leur vie brève et sauvage. Il est dans notre intérêt de les voir ainsi, pas tellement parce que nous devons faire valoir notre avantage déjà considérable sur eux, nous ne le faisons pas. Mais parce que nous avons certaines utilisations en tête pour eux. Nous avons besoin que les animaux travaillent pour nous et tirent des chariots, traînent des charrues, soulèvent des bûches et portent des charges, et restent immobiles pour un fouet s'ils ne le font pas. Nous avons besoin d'eux pour nous divertir, dans nos cirques, nos zoos et nos spectacles. Et surtout, nous avons besoin d'eux pour nous nourrir, avec leurs œufs, leur lait et leur chair même. Quelques bêtes préférées obtiennent un laissez-passer et mdash chiens, chats, certains chevaux et mdash mais le reste ne sont guère plus que des outils pour notre usage.

Mais ce point de vue devient impossible à soutenir &mdash comme le révèle un nouveau livre TIME. Plus les scientifiques s'intéressent à l'esprit animal, plus ils découvrent qu'il est un lieu de richesse, de joie, de réflexion et même de nuance. Il y a les perroquets qui ne se contentent pas d'imiter les mots mais semblent les comprendre, par exemple, les assemblant en ce qui ne peut être décrit que comme des phrases. Il y a les gorilles et les bonobos qui peuvent faire de même avec la langue des signes ou des pictogrammes. Ces capacités sont difficiles à rejeter, mais elles manquent également le point qu'elles sont, à bien des égards, des cadeaux limités et des animaux mdash faisant des choses que les humains font, mais beaucoup moins bien.

Une meilleure mesure est la suite de comportements que les animaux présentent par eux-mêmes : des corbeaux qui peuvent fabriquer des outils, des lions qui collaborent à des chasses élaborées, des dauphins et des éléphants avec des appels caractéristiques qui servent de noms, et des normes culturelles telles que pleurer leurs morts et prendre soin de petits enfants. Il y a les sociétés complexes, voire politiques, que créent les hyènes et les mondes industriels des abeilles et des fourmis. Il y a aussi les amitiés indéfectibles entre les animaux et non seulement les couples de dauphins, de chevaux ou de chiens qui semblent inséparables, mais les loyautés inter-espèces : le singe et le chien, le mouton et l'éléphant, le chat et le corbeau, membres de des espèces habituellement incompatibles qui semblent n'avoir jamais pensé à se battre ou à se manger parce que, eh bien, personne ne leur a dit qu'elles devaient le faire.

Les animaux, la recherche le prouve, sont des créatures capables de réflexion, de bonheur, d'inquiétude et plus encore. Pas tous de la même manière ou aux mêmes degrés, sûrement, mais tous dans des mesures bien plus profondes que nous ne l'avons jamais cru. L'esprit animal n'a rien à voir avec le désert qu'on lui a présenté. Et si ce n'est pas l'esprit que vous voulez avoir comme vôtre, c'est un esprit qui mérite toujours d'être mieux connu.


Après 2 500 études, il est temps de déclarer que la sensibilité animale est prouvée (Op-Ed)

Marc Bekoff, professeur émérite à l'Université du Colorado, Boulder, est l'un des pionniers de l'éthologie cognitive aux États-Unis, un boursier Guggenheim, et co-fondateur avec Jane Goodall d'Ethologists for the Ethical Treatment of Animals. Cet essai est adapté d'un article paru dans la chronique de Bekoff Émotions animales dans La psychologie aujourd'hui. Il a contribué cet article à LiveScience Voix d'experts : Op-Ed & Insights.

En juin, lors d'une série de conférences que j'ai présentées en Allemagne, un certain nombre de personnes ont posé des questions du genre : « N'est-il pas temps que nous acceptions que les animaux soient sensibles et que nous sachions ce qu'ils veulent et ce dont ils ont besoin ? arrêter de se chamailler pour savoir s'ils sont conscients, ressentent de la douleur et ressentent des émotions ?"

Bien sûr, ce n'est pas la première fois que j'entends ces questions, et ma réponse est toujours un oui retentissant. Les scientifiques ont amplement de faits empiriques détaillés pour déclarer que les animaux non humains sont des êtres sensibles, et à chaque étude, il y a de moins en moins de sceptiques.

Beaucoup de gens, comme ceux qui assistaient aux conférences en Allemagne, sont incroyablement frustrés que les sceptiques nient encore ce que les chercheurs savent. Les défenseurs du bien-être animal veulent savoir ce que la société va faire avec les connaissances dont nous disposons pour aider les autres animaux à vivre dans un monde dominé par l'homme.

Déclarer la conscience

Alors que je rentrais chez moi, j'ai pensé à un essai précédent que j'avais écrit intitulé "Les scientifiques concluent enfin que les animaux non humains sont des êtres conscients" dans lequel je discutais de la Déclaration de Cambridge sur la conscience qui a été proclamée publiquement le 7 juillet 2012 dans cette université. Les scientifiques à l'origine de la déclaration ont écrit : « Des preuves convergentes indiquent que les animaux non humains ont les substrats neuroanatomiques, neurochimiques et neurophysiologiques des états conscients ainsi que la capacité d'afficher des comportements intentionnels. Par conséquent, le poids de la preuve indique que les humains ne sont pas uniques dans possédant les substrats neurologiques qui génèrent la conscience. Les animaux non humains, y compris tous les mammifères et les oiseaux, et de nombreuses autres créatures, y compris les poulpes, possèdent également ces substrats neurologiques.

Ils auraient également pu inclure des poissons, pour lesquels les preuves soutenant la sensibilité et la conscience sont également convaincantes (voir aussi). Et, je suis sûr qu'avec le temps, les chercheurs ajouteront de nombreux autres animaux au club de conscience.

Une déclaration universelle sur la sensibilité animale

Sur la base de l'acceptation écrasante et universelle de la Déclaration de Cambridge sur la conscience, je propose ici ce que j'appelle un Déclaration universelle sur la sensibilité animale. Aux fins de cet essai, je définis la « sentience » comme « la capacité de ressentir, de percevoir ou d'être conscient, ou de faire l'expérience de la subjectivité » (pour une discussion de grande envergure, veuillez cliquer ici.)

Je ne propose aucun emplacement géographique spécifique pour cette déclaration car, à de très rares exceptions près, les gens du monde entier, y compris les chercheurs et les non-chercheurs, acceptent que les autres animaux soient des êtres sensibles.

Une exception notable est Marian Dawkins de l'Université d'Oxford qui continue de prétendre que nous ne savons toujours pas si d'autres animaux sont conscients et utilisent les mêmes données que ceux qui ont écrit la Déclaration de Cambridge sur la conscience. J'appelle ça l'idée dangereuse de Dawkins.

Mais, la Déclaration universelle sur le bien-être animal est plutôt basée sur ce que je crois être le fait incontestable que les animaux sont sensibles et qu'ils peuvent souffrir et ressentir de la douleur, comme le reconnaissent le traité de Lisbonne et le domaine en croissance rapide de la conservation compatissante. La preuve de la sensibilité animale est partout & mdash les questions restantes sont une question de Pourquoi la sensibilité a évolué, pas si ça a évolué.

Recherche soutenant la sensibilité animale

La base de données de la recherche sur la sensibilité animale est solide et en croissance rapide. Les scientifiques savent que les individus d'une grande variété d'espèces éprouvent des émotions allant de la joie et du bonheur à la tristesse profonde, le chagrin et le trouble de stress post-traumatique, ainsi que l'empathie, la jalousie et le ressentiment. Il n'y a aucune raison d'embellir ces expériences, car la science montre à quel point elles sont fascinantes (par exemple, les souris, les rats et les poulets font preuve d'empathie) et d'innombrables autres « surprises » émergent rapidement.

Une grande quantité de données est disponible sur un site Web interactif appelé « Sentience Mosaic » lancé par la Société mondiale pour la protection des animaux (WSPA pour plus de détails, veuillez consulter également), qui est dédié à la sensibilité animale.

Un essai écrit par Helen Proctor et ses collègues de la WSPA fournit une revue systématique de la littérature scientifique sur la sensibilité. L'effort a utilisé une liste de 174 mots-clés et l'équipe a examiné plus de 2 500 articles sur la sensibilité animale. Ils ont conclu: "Les preuves de la sensibilité animale sont partout."

Il est particulièrement intéressant de noter que Proctor et ses collègues ont également découvert "une plus grande tendance des études à supposer l'existence d'états et d'émotions négatifs chez les animaux, tels que la douleur et la souffrance, que les positifs comme la joie et le plaisir". Ceci est cohérent avec la tendance historique des personnes qui refusaient volontiers des émotions telles que la joie, le plaisir et le bonheur aux animaux en acceptant que les animaux puissent être en colère ou en colère (voir aussi "Animal Sentience: Where Are We and Where Are We Heading?" d'Helen Proctor) . Il existe également une tendance à la hausse du nombre d'articles publiés sur la sensibilité animale (identifiés à l'aide de mots-clés liés à la sensibilité) de 1990 à 2011.

Une solide théorie de l'évolution, à savoir les idées de Charles Darwin sur la continuité évolutive, dans lesquelles il a reconnu que les différences entre les espèces dans les traits anatomiques, physiologiques et psychologiques sont des différences de degré plutôt que de nature. Il y a des nuances de gris, pas des différences noires et blanches, donc si les gens ont un trait, « ils » (les autres animaux) l'ont aussi. C'est appelé continuité évolutive et montre que c'est une mauvaise biologie de priver les animaux des traits qu'ils possèdent clairement. Un exemple éloquent : les humains partagent avec d'autres mammifères et vertébrés les mêmes zones du cerveau qui sont importantes pour la conscience et le traitement des émotions.

Les humains ne sont pas uniquement sensibles

Les gens ne sont sûrement pas exceptionnels ou seuls dans l'arène de la sensibilité. Nous devons abandonner la vision anthropocentrique selon laquelle seuls les animaux à gros cerveau tels que nous-mêmes, les grands singes non humains, les éléphants et les cétacés (dauphins et baleines) ont des capacités mentales suffisantes pour des formes complexes de sensibilité et de conscience.

Ainsi, la question intéressante et difficile est Pourquoi la sensibilité a-t-elle évolué chez diverses espèces, non si il a évolué. Ce'Il est temps d'arrêter de prétendre que les gens ne'Je ne sais pas si d'autres animaux sont sensibles : nous savons en effet ce que les autres animaux veulent et ont besoin, et nous devons accepter ce fait.

Les esprits non humains-animaux ne sont pas aussi privés que certaines personnes le prétendent. Certes, nous pourrions passer à côté de certains détails essentiels, mais il est sûr de dire que d'autres animaux veulent vivre en paix et en sécurité et absents de peur, la douleur et la souffrance, tout comme nous.

(Les animaux non humains s'inquiètent même et malgré l'affirmation erronée qu'ils ne le font pas, de nombreuses preuves montrent qu'ils s'inquiètent pour leur bien-être (« Les animaux s'inquiètent-ils et perdent-ils le sommeil quand ils sont troublés ? ») et cette inquiétude excessive et un manque de repos et de sommeil peut être coûteux.)

Alors que certaines personnes prétendent encore que nous ne savons pas que les autres animaux sont des êtres sensibles, d'innombrables animaux continuent de souffrir de la manière la plus flagrante car ils sont utilisés et maltraités à des fins de recherche, d'éducation, de nourriture, de vêtements et de divertissement. Et en effet, la sensibilité animale est supposée dans de nombreuses études comparatives et législations récentes, telles que les politiques protégeant les chimpanzés contre les recherches invasives, basées sur ce que l'on sait de ces êtres sensibles étonnants. [La chance éphémère de l'Amérique de corriger le statut de danger des chimpanzés]

La société n'a vraiment pas besoin de recherches invasives supplémentaires pour avancer et déclarer fermement que d'autres animaux sont sensibles, bien que les études se poursuivent. Par exemple, Farm Sanctuary a lancé un appel à propositions pour une recherche observationnelle sur la vie cognitive et émotionnelle des animaux de ferme. Certains chercheurs envisagent en effet d'utiliser l'imagerie cérébrale pour accéder à l'esprit d'autres animaux (voir par exemple le travail de Gregory Berns de l'Université Emory avec les chiens, le Dr Berns m'a dit qu'il avait maintenant 11 chiens « certifiés IRM »).

Avancer en tant que société

Le moment est maintenant venu de mettre de côté les idées dépassées et non étayées sur la sensibilité animale et de prendre en compte la sensibilité dans tous des innombrables façons dont nous rencontrons d'autres animaux. Lorsque la déclaration de Cambridge a été rendue publique, il y a eu beaucoup de faste, de champagne et de couverture médiatique. Il n'est pas nécessaire d'avoir cette fanfare pour une Déclaration universelle sur la sensibilité animale. Cela peut être un voyage profond, personnel et inspirant qui vient de chacun de nos cœurs &mdash et une telle réalisation a une base solide et en croissance rapide, fondée sur des preuves.

Les animaux nous seront reconnaissants et nous remercieront chaleureusement de prêter attention à la science de la sensibilité animale. Lorsque nous écoutons notre cœur, nous reconnaissons à quel point nous savons ce que ressentent les autres animaux et que nous leur devons de les protéger comme nous le pouvons. S'il vous plaît, faisons-le maintenant. C'est facile à faire et nous ne pouvons pas faire moins.

Cet article a été adapté de « A Universal Declaration on Animal Sentience : No Pretending" dans La psychologie aujourd'hui. Plus d'essais de l'auteur sont disponibles dans "Pourquoi les chiens bossent et les abeilles sont déprimées" (Bibliothèque du Nouveau Monde, 2013). Les opinions exprimées sont celles de l'auteur et ne reflètent pas nécessairement celles de l'éditeur.Cette version de l'article a été initialement publiée sur LiveScience.


Évolution du cerveau des primates

Gerhard Roth , Ursula Dicke , dans Progress in Brain Research , 2012

Théorie de l'esprit

ToM est la capacité de comprendre et de prendre en compte l'état mental d'un autre individu ( Premack et Woodruff, 1978 ). Chez l'homme, la ToM et la compréhension qu'une personne peut avoir une fausse croyance se développent entre 3 et 4 ans et n'est pleinement développée qu'à l'âge de 5 ans. O'Connell et Dunbar (2003) ont étudié les chimpanzés, un groupe d'autistes. les enfants (supposés sans ToM) et les enfants âgés de 3 à 6 ans. La « fausse croyance » a été testée à l'aide de tests non verbaux. Les chimpanzés ont obtenu de meilleurs résultats que les enfants autistes et normaux de 3 ans, ils étaient égaux à ceux de 4 à 5 ans et inférieurs aux enfants de 6 ans. Cela corroborerait l'idée que les chimpanzés présentent au moins certains aspects de la ToM. À l'heure actuelle, la capacité de ToM chez les primates non humains reste controversée. Call et Tomasello (2008) rapportent que les chimpanzés comprennent les objectifs et les intentions des autres ainsi que la perception et la connaissance des autres, mais n'ont trouvé aucune preuve pour comprendre les fausses croyances, tandis que Penn et Povinelli (2007) soutiennent qu'il n'y a aucune preuve que les animaux non humains posséder quelque chose qui ressemble de loin à ToM.


Approche comportementale

L'approche comportementale suppose que chaque personne naît table rase, ou une ardoise vierge. Plutôt que d'être influencés par les gènes et les processus biologiques, les comportementalistes croient que notre comportement extérieur est déterminé par notre environnement extérieur. Une personne apprend de ses expériences de vie et est formée pour se comporter d'une manière particulière en conséquence. Les comportementalistes examinent le comportement d'une personne plutôt que les processus internes de l'esprit.

Le comportementaliste radical John B. Watson (1878-1958) a exposé les principes de l'approche comportementale dans un article de 1913 intitulé La psychologie telle que la voit le comportementaliste, qui sera plus tard décrit comme le &lsquobehaviorist manifest&rsquo. Il a souligné la nature "objective" de l'approche, estimait que les méthodes scientifiques pouvaient être appliquées au comportement humain et que le comportement d'une personne pouvait être observé, mesuré et quantifié par l'expérimentation (Watson, 1913).

Les comportementalistes se concentrent sur conditionnement - à la fois les formes classiques et opérantes - comme forme d'apprentissage. Le conditionnement implique l'utilisation d'un stimulus évoquer un désir réponse - un type particulier de comportement - d'une personne ou d'un animal. Les dresseurs d'animaux, par exemple, offrent aux chiens la perspective d'une friandise (un stimulus) pour récompenser un bon comportement (la réponse conditionnée ).

La recherche sur le conditionnement classique a été lancée par le physiologiste Ivan Pavlov (1849-1936). Dans des expériences de laboratoire avec des chiens, un chercheur ouvrait une porte pour nourrir les animaux.

Instinctivement, les chiens salivaient à la vue de la nourriture.

Cependant, Pavlov a observé que les chiens salivaient lorsque la porte s'ouvrait, même lorsqu'aucune nourriture n'était fournie. Les chiens avaient commencé à associer l'ouverture de la porte à la réception de nourriture. Avec le temps, la porte - un stimulus inconditionné - était devenue un stimulus conditionné, évoquant les chiens&rsquo réponse conditionnée de salivation.

En 1905, Edward Thorndike a identifié une forme alternative de conditionnement chez les chats, qu'il a décrite comme la loi d'effet. B. F. Skinner a également observé ce comportement chez les pigeons, le qualifiant de conditionnement opérant. Dans une expérience où les pigeons étaient nourris périodiquement via un mécanisme dans une "boîte Skinner", il a observé que les oiseaux apprenaient à adopter des types de comportement particuliers, tels que tourner dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, avant de recevoir de la nourriture. La nourriture était un renforçateur positif de leur comportement (Skinner, 1948).

Au cours du conditionnement opérant, on apprend à adopter un comportement particulier à la suite de renforts ou des punitions. Les renforcements positifs impliquent une récompense souhaitable telle que la nourriture. La diminution d'un stimulus indésirable est un renforcement négatif.

Les punitions peuvent également faciliter le conditionnement opérant. L'imposition d'un événement indésirable, tel que la sonnerie d'une alarme, est une punition positive, tandis qu'une punition négative consiste à priver quelqu'un de quelque chose qu'il désire.

Alors que le conditionnement joue un rôle important dans l'apprentissage, Skinner a noté que les réponses aux stimuli ne se poursuivraient pas indéfiniment. Si un sujet fournit une réponse conditionnée mais ne reçoit pas les stimuli pendant un certain temps, ce comportement conditionné disparaît par extinction.

L'approche comportementale adopte des principes scientifiques similaires aux approches biologiques. Les preuves sont recueillies par l'observation du comportement, y compris dans des expériences impliquant des humains et des animaux.

Cependant, la mesure dans laquelle l'observation du comportement non humain peut être appliquée aux humains est discutable. L'approche comportementale est également réductionniste en mettant l'accent sur le comportement, omettant de rendre compte des activités internes qui sont plus difficiles à observer, telles que les pensées et les émotions.

De plus, il n'explique pas les différences individuelles de comportement que l'on peut observer chez des individus ayant vécu des environnements similaires.

La recherche comportementale a de nombreuses applications pratiques dans des situations d'apprentissage. Ses découvertes ont fait progresser l'enseignement et ont conduit à l'invention par Thomas Stampfl en 1967 des inondations (également appelées Thérapie d'exposition) comme moyen de conditionner les phobiques à accepter des stimuli dont ils auraient autrement peur.


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Comprendre les autres

Le système de neurones miroirs et son rôle dans la compréhension de l'action

Alors que la recherche sur la théorie de l'esprit se concentre sur des inférences complexes sur des états mentaux abstraits tels que les croyances d'une autre personne, une autre ligne d'efforts neuroscientifiques s'est concentrée sur notre capacité à comprendre les objectifs et les intentions des autres en observant simplement leurs actions. Cette ligne de recherche est née de la découverte fondamentale par un groupe de Parme, en Italie, que les neurones du cortex prémoteur du cerveau des singes macaques se déclenchaient à la fois lorsqu'un singe effectuait lui-même des mouvements de la main et lorsqu'il observait simplement un autre singe ou un humain effectuant le même mouvements de la main ( Gallese et al., 1996 Rizzolatti et al., 1996 Ferrari et al., 2003 ). Ces soi-disant neurones miroirs ont été la première preuve d'un mécanisme cérébral qui représente non seulement le monde du sujet, mais aussi celui d'une autre personne. Il a été suggéré que les neurones miroirs peuvent représenter la base de l'imitation. Ainsi, lorsque nous imitons les actions de quelqu'un d'autre, nous devons d'abord transformer ce que nous voyons (perception de l'action) en nos propres programmes moteurs qui nous permettent de générer une certaine séquence d'action. La découverte des neurones miroirs a suggéré l'existence de tels mécanismes de traduction dans le cerveau des primates.

Depuis la découverte des neurones miroirs, plusieurs études ont démontré un codage commun similaire de la perception et de la génération d'actions motrices dans le cerveau humain en utilisant des techniques d'imagerie comme la TEP et l'IRMf (pour une revue, voir Grezes et Decety, 2001). Dans ces études, les gens ont été scannés pendant qu'ils regardaient des films illustrant de courtes actions motrices. L'activation observée a ensuite été comparée à celle observée lorsque les sujets scannés effectuaient eux-mêmes la même action motrice. Conformément aux études sur les singes, ces études ont révélé que le même circuit était recruté lorsque les sujets se contentaient d'observer une autre personne effectuant une action et lorsqu'ils effectuaient eux-mêmes la même action. Ces représentations neuronales partagées comprenaient des régions cérébrales dans l'aire motrice supplémentaire (SMA), la pré-SMA, le cortex prémoteur, le gyrus supramarginal, le sillon intrapariétal et le lobe pariétal supérieur.

Actuellement, les chercheurs débattent de la fonction exacte du système de neurones miroirs et de son rôle dans la cognition sociale. Certains auteurs ont suggéré que le système de neurones miroirs pourrait jouer un rôle général dans la compréhension des intentions et des objectifs des autres en nous fournissant une simulation automatique de leurs actions (Gallese et Goldman, 1998 Fogassi et al., 2005 ). Cette suggestion est conforme aux comptes rendus théoriques de la simulation développés en philosophie dans le contexte de la recherche sur la théorie de l'esprit ( Gordon, 1986 Heal, 1986 Harris, 1989 ). La théorie de la simulation soutient que ce qui est à la base de nos capacités de lecture mentale matures est la capacité de nous projeter imaginairement dans la perspective d'une autre personne en simuler leur activité mentale en utilisant la nôtre (pour un aperçu, voir Carruthers et Smith, 1996 ). Les théoriciens de la simulation se sont opposés à l'origine aux soi-disant «théoriciens de la théorie» qui suggèrent que nous comprenons l'esprit des autres parce que nous avons acquis des connaissances abstraites et une théorie psychologique populaire sur le monde et sur la structure et les fonctions de notre propre et des autres personnes. les esprits ( Wellman, 1990 Gopnik et Wellman, 1994 ). Les approches de simulation sont désormais étendues au domaine des actions et des sentiments. Pour comprendre ce que fait une autre personne, nous simulons ses mouvements en utilisant notre propre programme moteur pour comprendre ce que ressentent les autres, nous simulons leurs sentiments en utilisant nos propres programmes affectifs (voir aussi de Vignemont et Singer, 2006 Keysers et Gazzola, 2006 ). Alors que ces récits voient le rôle spécifique des neurones miroirs dans la compréhension des actions motrices et des intentions liées à l'action des autres, mais pas leurs sentiments, Iacoboni et ses collègues ont suggéré une théorie motrice de l'empathie selon laquelle les neurones miroirs ont un rôle beaucoup plus large dans cognition sociale dans la mesure où leur rôle n'est pas seulement de comprendre l'action mais aussi de comprendre les émotions et l'esprit des autres ( Carr et al., 2003 Dapretto et al., 2006 Iacoboni et Dapretto, 2006 ). D'autres ont critiqué cette interprétation large du rôle des systèmes miroirs, estimant qu'elle met trop l'accent sur le rôle des neurones moteurs miroirs dans la cognition sociale. Ils soutiennent que les neurones miroirs peuvent nous aider à comprendre les objectifs d'action simples et observables des autres, mais pas leurs croyances abstraites telles qu'elles sont généralement conceptualisées dans les tâches de théorie de l'esprit ( Jacob et Jeannerod, 2005 Saxe, 2005 ).


1. Esprits leibniziens et états mentaux

Leibniz est un panpsychiste : il croit que tout, y compris les plantes et les objets inanimés, a un esprit ou quelque chose d'analogue à un esprit. Plus précisément, il soutient qu'en toute chose, il existe des substances simples, immatérielles, semblables à l'esprit, qui perçoivent le monde qui les entoure. Leibniz appelle ces substances semblables à l'esprit des « monades ». Alors que toutes les monades ont des perceptions, cependant, seules certaines d'entre elles sont conscientes de ce qu'elles perçoivent, c'est-à-dire que seules certaines d'entre elles possèdent une sensation ou une conscience. Encore moins de monades sont capables de conscience de soi et de perceptions rationnelles. Leibniz se réfère généralement aux monades qui sont capables de sensation ou de conscience en tant qu'« âmes », et à celles qui sont également capables de conscience de soi et de perceptions rationnelles en tant qu'« esprits ». ne sont donc ni âmes ni esprits. Leibniz appelle parfois ce type de monade le moins parfait une « monade nue » et compare les états mentaux de ces monades à nos états lorsque nous sommes dans une stupeur ou un sommeil sans rêves. Les animaux, d'autre part, peuvent sentir et être conscients, et donc posséder des âmes (voir Animal Minds). Dieu et les âmes des êtres humains et des anges, enfin, sont des exemples d'esprits parce qu'ils sont conscients d'eux-mêmes et rationnels. En conséquence, même s'il y a des choses semblables à l'esprit partout pour Leibniz, les esprits au sens strict ne sont pas omniprésents.

Toutes les monades, même celles qui manquent complètement de conscience, ont deux types fondamentaux d'états mentaux : les perceptions, c'est-à-dire les représentations du monde qui les entoure, et les appétits, ou tendances à passer d'une représentation à une autre. Par conséquent, même si les monades sont similaires aux esprits ou aux âmes décrites par Descartes à certains égards - après tout, ce sont des substances immatérielles - la conscience n'est pas une propriété essentielle des monades, alors qu'elle est une propriété essentielle des âmes cartésiennes. Pour Leibniz, donc, la marque distinctive de la mentalité est la perception, plutôt que la conscience (voir Simmons 2001). En fait, même les esprits leibniziens au sens strict, c'est-à-dire les monades capables de conscience de soi et de raisonnement, sont bien différents des esprits du système de Descartes. Alors que les esprits cartésiens sont conscients de tous leurs états mentaux, les esprits leibniziens ne sont conscients que d'une petite partie de leurs états. Pour nous, il peut sembler évident qu'il existe une multitude d'états inconscients dans notre esprit, mais au XVIIe siècle, c'était une notion radicale et nouvelle. Cette profonde rupture avec la psychologie cartésienne permet à Leibniz de brosser un tableau beaucoup plus nuancé de l'esprit humain.

Un aspect crucial du panpsychisme de Leibniz est qu'en plus de la monade rationnelle qui est l'âme d'un être humain, il existe des monades nues et non rationnelles partout dans le corps de l'être humain. Leibniz se réfère parfois à l'âme d'un être humain ou d'un animal comme la monade centrale ou dominante de l'organisme. Les monades nues qui se trouvent dans le corps d'un animal sont donc subordonnées à sa monade ou âme dominante. Même les plantes, pour Leibniz, ont des monades centrales ou dominantes, mais parce qu'elles manquent de sensation, ces monades dominantes ne peuvent pas à proprement parler être appelées âmes. Ce ne sont que des monades nues, comme les monades qui leur sont subordonnées.

L'affirmation selon laquelle il y a des choses semblables à l'esprit partout dans la nature - dans notre corps, dans les plantes et même dans les objets inanimés - semble ridicule à de nombreux lecteurs de Leibniz. Pourtant, Leibniz pense avoir des arguments métaphysiques concluants pour cette affirmation. Très grossièrement, il soutient qu'une chose complexe et divisible comme un corps ne peut être réelle que si elle est constituée de parties réelles. Si les parties ont à leur tour des parties, celles-ci doivent également être réelles. Le problème est, affirme Leibniz, que la matière est divisible à l'infini : nous ne pouvons jamais atteindre des parties qui n'en ont pas elles-mêmes. Même s'il y avait des atomes matériels que nous ne pouvons pas réellement diviser, ils doivent toujours être étendus spatialement, comme toute matière, et donc avoir des parties spatiales. Si quelque chose est étendu dans l'espace, après tout, nous pouvons au moins en pensée distinguer sa moitié gauche de sa moitié droite, aussi petite soit-elle. En conséquence, pense Leibniz, les choses purement matérielles ne sont pas réelles. La réalité des touts complexes dépend de la réalité de leurs parties, mais avec des choses purement matérielles, on n'arrive jamais à des parties réelles car on n'aboutit jamais à cette quête de réalité. Leibniz conclut qu'il doit y avoir dans la nature quelque chose qui n'est ni matériel ni divisible, et dont toutes choses tirent leur réalité. Ces choses immatérielles et indivisibles ne sont que des monades. En raison du rôle qu'ils jouent, Leibniz les décrit parfois comme "atomes de substance, c'est-à-dire des unités réelles absolument dépourvues de parties, […] les premiers principes absolus de la composition des choses, et, pour ainsi dire, les derniers éléments de l'analyse des choses substantielles » (p. 142. Pour une description plus approfondie des monades, voir Leibniz : Metaphysics, ainsi que le Monadologie et le Nouveau système de la nature, tous deux inclus dans Ariew et Garber.)

Une. Perceptions

Comme déjà vu, toutes les monades ont des perceptions, c'est-à-dire qu'elles représentent le monde qui les entoure. Pourtant, toutes les perceptions, même pas toutes les perceptions des esprits, ne sont pas conscientes. En fait, Leibniz soutient qu'à un moment donné un esprit a une infinité de perceptions, mais n'est conscient que d'un très petit nombre d'entre elles. Même les âmes et les monades nues ont une infinité de perceptions. C'est parce que Leibniz croit, pour des raisons qui ne nous concernent pas ici (mais voir Leibniz : Métaphysique), que chaque monade perçoit constamment l'univers entier. Par exemple, même si je n'en suis pas du tout conscient, mon esprit représente actuellement chaque grain de sable sur Mars. Même les monades dans mon petit orteil, ainsi que les monades dans la pomme que je m'apprête à manger, représentent ces grains de sable.

Leibniz décrit souvent comme « confuses » les perceptions de choses dont le sujet n'a pas conscience et qui sont très éloignées du corps du sujet. plage, je n'entends pas distinctement le son de chaque vague individuelle, j'entends plutôt un rugissement dont je suis incapable de discerner les sons des vagues individuelles (voir Principes de la nature et de la grâce, article 13, dans Ariew et Garber, 1989). Aucun de ces sons individuels ne se démarque. Leibniz prétend que les perceptions confuses dans les monades sont analogues à cette confusion des sons, à l'exception bien sûr du fait que les monades n'ont même pas à être conscientes du tout confus. Dans la mesure où une perception se démarque des autres, cependant, Leibniz l'appelle « distincte ». Cette distinction vient par degrés, et Leibniz prétend que les monades centrales des organismes perçoivent toujours leur propre corps plus distinctement qu'elles ne perçoivent les autres corps.

Les monades nues ne sont pas capables de perceptions très distinctes, leurs états perceptifs sont toujours confus et confus à un degré élevé. Les âmes animales, en revanche, peuvent avoir des perceptions beaucoup plus distinctes que les monades nues. C'est en partie parce qu'ils possèdent des organes des sens, tels que les yeux, qui leur permettent de regrouper et de condenser des informations sur leur environnement (voir Principes de la nature et de la grâce, Section 4). Les perceptions qui en résultent sont si distinctes que les animaux peuvent s'en souvenir plus tard, et Leibniz appelle ce type de perception « sensation ». La capacité de se souvenir des perceptions antérieures est extrêmement utile, en fait, car elle permet aux animaux d'apprendre de l'expérience. Par exemple, un chien qui se souvient avoir été battu avec un bâton peut apprendre à éviter les bâtons à l'avenir (voir Principes de la nature et de la grâce, section 5, dans Ariew et Garber, 1989). Les sensations sont également liées au plaisir et à la douleur : lorsqu'un animal perçoit distinctement une imperfection dans son corps, comme une ecchymose, cette perception n'est qu'une sensation de douleur. De même, lorsqu'un animal perçoit une certaine perfection de son corps, telle que la nourriture, cette perception est plaisir. Contrairement à Descartes, Leibniz croyait donc que les animaux sont capables de ressentir du plaisir et de la douleur.

Par conséquent, les âmes diffèrent des monades nues en partie par la distinction de leurs perceptions : contrairement aux monades nues, les âmes peuvent avoir des perceptions suffisamment distinctes pour donner naissance à la mémoire et à la sensation, et elles peuvent ressentir du plaisir et de la douleur. Les âmes rationnelles, ou les esprits, partagent ces capacités. Pourtant, ils sont en outre capables de perceptions d'un niveau encore plus élevé. Contrairement aux âmes des animaux inférieurs, ils peuvent réfléchir sur leurs propres états mentaux, penser de manière abstraite et acquérir la connaissance des vérités nécessaires. Par exemple, ils sont capables de comprendre des concepts et des preuves mathématiques. De plus, ils peuvent se considérer comme des substances et des sujets : ils ont la capacité d'utiliser et de comprendre le mot « je » (voir Monadologie, article 30). Ces sortes de perceptions, pour Leibniz, sont des perceptions typiquement rationnelles, et elles sont exclusives aux esprits ou aux âmes rationnelles.

Il est donc clair qu'il existe différents types de perceptions : certaines sont inconscientes, certaines sont conscientes et certaines constituent une réflexion ou une pensée abstraite. Ce qui distingue exactement ces types de perceptions, cependant, est une question compliquée qui mérite une enquête plus détaillée.

Je. Conscience, aperception et réflexion

Pourquoi certaines perceptions sont-elles conscientes alors que d'autres ne le sont pas ? Dans un texte, Leibniz explique la différence ainsi : « il est bon de distinguer entre la perception, qui est l'état interne de la monade représentant les choses externes, et aperception, lequel est la conscience, ou la connaissance réflexive de cet état interne, quelque chose qui n'est pas donné à toutes les âmes, ni à tout moment à une âme donnée » (Principes de la nature et de la grâce, Section 4). Ce passage est intéressant pour plusieurs raisons : Leibniz n'assimile pas seulement la conscience à ce qu'il appelle « l'aperception », et affirme que seules certaines monades la possèdent. Il semble également affirmer que les perceptions conscientes diffèrent des autres perceptions en ce qu'elles ont différents types de choses pour objets : alors que les perceptions inconscientes représentent des choses externes, l'aperception ou la conscience a pour objet des perceptions, c'est-à-dire des choses internes. La conscience est donc étroitement liée à la réflexion, comme le précise également le terme « connaissance réflexive ».

Le passage suggère en outre que Leibniz comprend la conscience en termes d'états mentaux d'ordre supérieur parce qu'il dit que pour être conscient d'une perception, je dois posséder une « connaissance réflexive » de cette perception. Une façon d'interpréter cet énoncé est de comprendre ces états mentaux d'ordre supérieur comme des perceptions d'ordre supérieur : pour être conscient d'une perception de premier ordre, je dois en plus posséder une perception de second ordre de cette perception de premier ordre. Par exemple, pour être conscient du verre d'eau devant moi, je dois non seulement percevoir le verre d'eau, mais je dois aussi percevoir ma perception du verre d'eau. Après tout, dans le passage en discussion, Leibniz définit la «conscience» ou «l'aperception» comme la connaissance réflexive d'une perception. De telles théories de la conscience d'ordre supérieur sont encore approuvées par certains philosophes de l'esprit aujourd'hui (voir Conscience). Pour une interprétation alternative de la théorie de la conscience de Leibniz, voir Jorgensen 2009, 2011a et 2011b).

Il existe d'excellentes preuves textuelles selon lesquelles, selon Leibniz, la conscience ou l'aperception ne se limite pas aux esprits, mais est plutôt partagée par les âmes animales. Un passage dans lequel Leibniz attribue explicitement l'aperception aux animaux est tiré du Nouveaux essais: « les bêtes n'ont aucune compréhension… bien qu'elles aient la faculté d'apercevoir les impressions les plus visibles et les plus marquantes – comme lorsqu'un sanglier aperçoit quelqu'un qui lui crie dessus » (p. 173). De plus, Leibniz prétend parfois que la sensation implique l'aperception (par ex. Nouveaux essais p. 161 p. 188), et puisque les animaux sont clairement capables de sensation, ils doivent donc posséder une certaine forme d'aperception. Par conséquent, il semble que Leibniz attribue l'aperception aux animaux, qu'il identifie à son tour ailleurs avec la conscience.

Pourtant, les preuves textuelles de la conscience animale sont malheureusement tout sauf nettes parce que dans le Nouveaux essais— c'est-à-dire dans le même texte — Leibniz suggère également qu'il y a une différence importante entre les animaux et les êtres humains quelque part dans ce quartier. Dans plusieurs passages, il dit que toute créature ayant une conscience a une identité morale ou personnelle, qui à son tour est quelque chose qu'il n'accorde qu'aux esprits. Il déclare, par exemple, que « la conscience ou le sens de je prouve son identité morale ou personnelle » (Nouveaux essais, p. 236). Dès lors, il semble clair que pour Leibniz il y a quelque chose dans le voisinage de la conscience qui manque aux animaux et que possèdent les esprits, et qui est crucial pour la moralité.

Une solution prometteuse à ce puzzle interprétatif est la suivante : ce qui manque aux animaux, ce n'est pas la conscience en général, mais seulement un type particulier de conscience.Plus précisément, alors qu'ils sont capables de percevoir consciemment les choses extérieures, ils manquent de conscience, ou du moins d'un type particulier de conscience, de soi. Dans le Monadologie, par exemple, Leibniz soutient que la connaissance des vérités nécessaires nous distingue des animaux et qu'à travers cette connaissance « nous nous élevons à actes réflexifs, qui nous permettent de penser ce qui s'appelle ‘je’ et nous permettent de considérer que ceci ou cela est en nous » (sections 29-30). De même, il écrit dans le Principes de la nature et de la grâce cette "les esprits … sont capables d'accomplir des actes réflexifs, et capables de considérer ce qu'on appelle « je », substance, âme, esprit, bref, des choses immatérielles et des vérités immatérielles » (section 5). La connaissance de soi, ou la conscience de soi, semble donc être exclusive aux âmes rationnelles. Leibniz relie d'ailleurs cette conscience de soi à la personnalité et à la responsabilité morale dans plusieurs textes, comme par exemple dans le Théodicée: « En disant que l'âme de l'homme est immortelle, on implique la subsistance de ce qui fait l'identité de la personne, quelque chose qui conserve ses qualités morales, en conservant la la conscience, ou le sentiment intérieur réfléchi de ce qu'il est : ainsi il est rendu susceptible d'être châtié ou récompensé » (article 89).

Sur la base de ces passages, il semble qu'une différence cognitive cruciale entre les êtres humains et les animaux est que même si les animaux possèdent le type d'aperception qui est impliqué dans la sensation et dans une conscience aiguë des objets externes, ils manquent d'un certain type d'aperception ou de conscience. , à savoir la connaissance de soi réflexive ou la conscience de soi. Surtout à cause des implications morales de ce type de conscience que Leibniz pose, cette différence est clairement extrêmement importante. Selon ces textes, ce n'est donc pas la conscience ou l'aperception tout court qui distingue les esprits des âmes animales, mais plutôt une sorte particulière d'aperception. Ce dont les animaux sont incapables, selon Leibniz, c'est la connaissance de soi ou la conscience de soi, c'est-à-dire une conscience non seulement de leurs perceptions, mais aussi du soi qui a ces perceptions.

Parce que Leibniz associe si étroitement la conscience à la réflexion, on peut se demander si le fait que les animaux soient capables de perceptions conscientes implique qu'ils soient aussi capables de réflexion. Il s'agit d'une autre question d'interprétation difficile car il semble y avoir des preuves à la fois d'une réponse positive et d'une réponse négative. La réflexion, selon Leibniz, n'est « rien d'autre que l'attention à ce qui est en nous » (Nouveaux essais, p. 51). De plus, comme on l'a déjà vu, il soutient que les actes réflexifs nous permettent « de penser à ce qui s'appelle ‘je’ et … de considérer que ceci ou cela est en nous » (Monadologie, article 30). Leibniz ne semble pas attribuer explicitement la réflexion aux animaux, et en fait, il existe plusieurs textes dans lesquels il dit sans équivoque qu'ils manquent totalement de réflexion. Il déclare par exemple que « l'âme d'une bête n'a pas plus de reflet qu'un atome » (Loemker, p. 588). De même, il définit l'« intellection » comme « une perception distincte combinée à une faculté de réflexion, que les bêtes n'ont pas » (Nouveaux essais, p. 173) et explique que « de même qu'il y a deux sortes de perception, l'une simple, l'autre accompagnée de réflexions qui donnent lieu à la connaissance et au raisonnement, de même il y a deux sortes d'âmes, à savoir les âmes ordinaires, dont la perception est sans réflexion, et des âmes rationnelles, qui réfléchissent à ce qu'elles font » (Strickland, p. 84).

D'un autre côté, comme on l'a vu, Leibniz attribue l'aperception ou la conscience aux animaux, et la conscience à son tour semble impliquer des états mentaux d'ordre supérieur. Cela suggère que les animaux leibniziens doivent percevoir ou connaître leurs propres perceptions lorsqu'ils sont conscients de quelque chose, et cela semble à son tour impliquer qu'ils peuvent réfléchir après tout. Une raison étroitement liée pour attribuer la réflexion aux animaux est que Leibniz associe parfois explicitement la réflexion à l'aperception ou à la conscience. Dans un passage déjà cité plus haut, par exemple, Leibniz définit la « conscience » comme la connaissance réflexive d'une perception de premier ordre. Par conséquent, si les animaux possèdent une conscience, il semble qu'ils doivent également avoir un certain type de réflexion.

Nous sommes donc confrontés à une énigme interprétative : même s'il existe de fortes preuves indirectes que Leibniz attribue la réflexion aux animaux, il existe également des preuves directes contre elle. Il y a au moins deux façons de résoudre ce puzzle. Pour donner un sens aux passages dans lesquels Leibniz restreint la réflexion aux âmes rationnelles, on peut soit nier que percevoir ses états internes soit suffisant pour la réflexion, soit distinguer différents types de réflexion, de telle sorte que le type de réflexion le plus exigeant la réflexion est limitée aux esprits. Une bonne façon de nier que la perception de ses états internes est suffisante pour la réflexion est de souligner que Leibniz définit la réflexion comme « l'attention à ce qui est en nous » (Nouveaux essais, p. 51), plutôt que comme une « perception de ce qui est en nous ». L'attention portée aux états internes est sans doute plus exigeante que la simple perception de ces états, et les animaux pourraient bien être incapables de la première. L'attention peut être une perception particulièrement distincte, par exemple. Alternativement, on peut soutenir que la réflexion nécessite un concept de soi, ou une connaissance de soi, qui va également au-delà de la simple perception des états internes et peut être inaccessible aux animaux. Percevoir mes états internes, selon cette interprétation, n'équivaut à une réflexion que si je possède aussi la connaissance du moi qui a ces états. Au lieu de nier que percevoir ses propres états est suffisant pour la réflexion, on peut également distinguer différents types de réflexion et prétendre que si la simple perception de ses états internes est un type de réflexion, il existe un type de réflexion plus exigeant qui requiert de l'attention, un concept de soi, ou quelque chose de similaire. Pourtant, la différence entre ces deux réponses semble être simplement terminologique. Sur la base des preuves textuelles discutées ci-dessus, il est clair que soit la réflexion en général, soit au moins un type particulier de réflexion, doit être exclusive aux esprits.

Ii. Pensée abstraite, concepts et vérités universelles

Jusqu'à présent, nous avons vu qu'une capacité cognitive qui élève les esprits au-dessus des âmes animales est la conscience de soi, qui est un type particulier de réflexion. Avant de passer aux appétits, nous devons examiner brièvement trois capacités cognitives supplémentaires, liées les unes aux autres, que seuls les esprits possèdent, à savoir les capacités d'abstraction, de former ou de posséder des concepts et de connaître des vérités générales. Dans ce qui pourrait bien être la discussion la plus intrigante de Leibniz sur l'abstraction, il dit que certains animaux non humains « reconnaissent apparemment la blancheur et l'observent dans la craie comme dans la neige, mais cela n'équivaut pas à l'abstraction, ce qui nécessite une attention au général en dehors du particulier, et par conséquent implique la connaissance de vérités universelles que les bêtes ne possèdent pas » ( Nouveaux essais , p. 142). Dans ce passage, nous apprenons non seulement que les bêtes sont incapables d'abstraction, mais aussi que l'abstraction implique «l'attention au général en dehors du particulier» ainsi que la «connaissance des vérités universelles». Ainsi, l'abstraction pour Leibniz semble consister à séparer une partie d'une idée complexe et à se concentrer exclusivement sur elle. Au lieu de penser à différentes choses blanches, il faut penser à la blancheur en général, en faisant abstraction des cas particuliers de blancheur. Pour penser la blancheur dans l'abstrait, il ne suffit donc pas de percevoir différentes choses blanches comme similaires les unes aux autres.

Pourtant, il peut encore sembler mystérieux avec quelle précision les animaux devraient être capables d'observer la blancheur dans différents objets s'ils sont incapables d'abstraire. Un fait qui rend cela moins mystérieux, cependant, est que, du point de vue de Leibniz, alors que les animaux sont incapables de prêter attention à la blancheur en général, l'idée de blancheur peut néanmoins jouer un rôle dans leur reconnaissance de la blancheur. Comme Leibniz l'explique dans le Nouveaux essais, même si les esprits humains sont conscients d'idées complexes et de vérités particulières d'abord aussi bien qu'assez facilement, et doivent déployer beaucoup d'efforts pour atteindre ensuite la conscience d'idées simples et de principes généraux, l'ordre de la nature est l'inverse :

Les vérités dont nous commençons par prendre conscience sont bien des vérités particulières, comme nous partons des idées les plus grossières et les plus composites. Mais cela ne change rien au fait que, dans l'ordre de la nature, le plus simple vient en premier, et que les raisons des vérités particulières reposent tout entières sur les plus générales dont elles ne sont que des exemples. … L'esprit s'appuie constamment sur ces principes, mais il ne trouve pas si facile de les trier et de commander une vue distincte de chacun d'eux séparément, car cela exige une grande attention à ce qu'il fait. (p. 83f.)

Ici, Leibniz dit que les esprits peuvent s'appuyer sur des principes généraux, ou des idées abstraites, sans en être conscients, et sans en avoir des perceptions distinctes séparément. Cela pourrait nous aider à expliquer comment les animaux peuvent observer la blancheur dans différents objets blancs sans pouvoir faire abstraction : la simple idée de blancheur pourrait jouer un rôle dans leur cognition, même s'ils n'en sont pas conscients, et sont incapables d'y prêter attention. cette idée.

Le passage qui vient d'être cité est intéressant pour une autre raison : il montre que l'abstraction et la connaissance de vérités générales ont beaucoup en commun et présupposent la capacité de réfléchir. Il faut un effort mental particulier pour prendre conscience des idées abstraites et des vérités générales, c'est-à-dire pour les séparer des idées complexes et des vérités particulières. C'est cet effort particulier, semble-t-il, dont les animaux sont incapables alors qu'ils peuvent parfois atteindre des perceptions relativement distinctes de choses complexes ou particulières, ils n'ont pas la capacité de prêter attention, ou du moins une attention suffisante, à leurs états internes. Au moins une partie de la raison de leur incapacité à faire abstraction et à connaître des vérités générales semble donc être leur incapacité, ou du moins une capacité très limitée, à réfléchir.

L'abstraction semble également étroitement liée à la possession ou à la formation de concepts : on peut soutenir que ce qu'un esprit gagne en faisant abstraction de l'idée de blancheur des idées complexes de choses blanches particulières est ce que nous appellerions un concept de blancheur. Par conséquent, puisque les animaux ne peuvent pas abstraire, ils ne possèdent pas de tels concepts. Ils peuvent néanmoins, comme suggéré ci-dessus, avoir des idées confuses comme une idée confuse de la blancheur qui leur permet de reconnaître la blancheur dans différentes choses blanches, sans leur permettre de prêter attention à la blancheur dans l'abstrait.

Une question intéressante qui se pose dans ce contexte est la question de savoir si avoir une idée de l'avenir ou penser à un état futur nécessite une abstraction. L'une des raisons de le penser est que, plausiblement, pour penser au futur, par exemple aux plaisirs ou aux douleurs futurs, il faut faire abstraction des plaisirs ou des douleurs présents que l'on peut directement ressentir, ou des plaisirs et des douleurs passés que l'on se souvient. Après tout, tout comme on ne peut atteindre le concept de blancheur qu'en faisant abstraction d'autres propriétés des choses blanches particulières qu'on a expérimentées, on ne peut sans doute acquérir l'idée de plaisirs futurs qu'en faisant abstraction de plaisirs particuliers présents. C'est peut-être pour cette raison que Leibniz note parfois que les animaux n'ont « ni prévoyance ni anxiété pour l'avenir » (Huggard, p. 414). Apparemment, il ne considère pas les animaux capables d'avoir une idée du futur ou des états futurs.

Leibniz pense qu'en plus des concepts sensibles tels que la blancheur, nous avons également des concepts qui ne sont pas dérivés des sens, c'est-à-dire que nous possédons des concepts intellectuels. Ce dernier, semble-t-il, nous distingue encore plus des animaux parce que nous les atteignons par une conscience de soi réflexive, dont les animaux, comme on l'a vu plus haut, ne sont pas capables. Leibniz dit, par exemple, que « l'être est inné en nous — la connaissance de l'être est comprise dans la connaissance que nous avons de nous-mêmes. Quelque chose comme ça tient d'autres notions générales » (Nouveaux essais, p. 102). De même, il déclare quelques pages plus loin que « la réflexion nous permet de retrouver l'idée de substance en nous-mêmes, qui sont des substances » (Nouveaux essais, p. 105). De nombreuses déclarations similaires peuvent être trouvées ailleurs. Les concepts intellectuels que nous pouvons découvrir dans nos âmes, selon Leibniz, incluent non seulement l'être et la substance, mais aussi l'unité, la similitude, la similitude, le plaisir, la cause, la perception, l'action, la durée, le doute, le vouloir et le raisonnement, pour ne citer que ceux-là. quelques. Afin de dériver ces concepts de notre conscience de soi réflexive, nous devons apparemment nous engager dans l'abstraction : je suis distinctement conscient de moi-même en tant qu'agent, substance et percepteur, par exemple, et de cette conscience je peux faire abstraction des idées l'action, la substance et la perception en général. Cela signifie que les animaux nous sont inférieurs entre autres des deux manières suivantes : ils ne peuvent pas avoir une conscience de soi distincte, et ils ne peuvent pas faire abstraction. Ils auraient besoin de ces deux capacités pour former des concepts intellectuels, et ils auraient besoin de la seconde, c'est-à-dire de l'abstraction, pour former des concepts sensibles.

Les concepts intellectuels ne sont pas les seules choses que les esprits peuvent trouver en eux-mêmes : en outre, ils sont également capables d'y découvrir des vérités éternelles ou générales, telles que les axiomes ou les principes de la logique, de la métaphysique, de l'éthique et de la théologie naturelle. Comme les concepts intellectuels que nous venons de mentionner, ces vérités ou principes généraux ne peuvent pas être dérivés des sens et peuvent donc être classés comme des idées innées. Leibniz dit, par exemple,

Surtout, nous trouvons [dans ce je et dans l'entendement] le force des conclusions du raisonnement, qui font partie de ce qu'on appelle la lumière naturelle. … C'est aussi par là lumière naturelle que le axiomes des mathématiques sont reconnus. … [I] il est généralement vrai que nous ne connaissons [les vérités nécessaires] que par cette lumière naturelle, et pas du tout par les expériences des sens. (Ariew et Garber, p. 189)

Les axiomes et les principes généraux, selon ce passage, doivent provenir de l'esprit lui-même et ne peuvent être acquis par l'expérience des sens. Pourtant, comme dans le cas des concepts intellectuels, il n'est pas facile pour nous de découvrir de telles vérités ou principes généraux en nous-mêmes, cela demande des efforts ou une attention particulière. Cela semble à nouveau exiger le genre d'attention à ce qui est en nous dont les animaux ne sont pas capables. Faute de ce type de réflexion, les animaux sont « gouvernés uniquement par les exemples des sens » et « par conséquent, ils ne peuvent jamais arriver à des vérités nécessaires et générales » (Strickland p. 84).

B. Les appétits

Les monades possèdent non seulement des perceptions ou des représentations du monde qu'elles habitent, mais aussi des appétits. Ces appétits sont les tendances ou les inclinations de ces monades à agir, c'est-à-dire à passer d'un état mental à un autre. Les exemples les plus connus d'appétits sont des désirs conscients, comme mon désir de boire de l'eau. Avoir ce désir signifie que j'ai une certaine tendance à boire dans le verre d'eau devant moi. Si le désir est assez fort, et s'il n'y a pas de tendances ou de désirs contraires dans mon esprit qui soient plus forts - par exemple, le désir de gagner le pari que je peux m'abstenir de boire de l'eau pendant une heure - j'essaierai de boire l'eau . Ce désir d'eau est un exemple d'appétit leibnizien. Pourtant, tout comme dans le cas des perceptions, seule une très petite partie des appétits est consciente. Nous ignorons la plupart des tendances qui conduisent à des changements dans nos perceptions. Par exemple, je ne suis conscient ni de percevoir mes cheveux pousser, ni de mes tendances à avoir ces perceptions. De plus, comme dans le cas des perceptions, il y a un nombre infini d'appétits dans une monade à un moment donné. C'est parce que, comme on le voit, chaque monade représente l'univers entier. En conséquence, chaque monade passe constamment d'un état de perception infiniment complexe à un autre, reflétant tous les changements qui ont lieu dans l'univers. La tendance qui conduit au passage d'une monade d'un de ces états perceptifs infiniment complexes à un autre est donc aussi infiniment complexe, ou composée d'une infinité d'appétits plus petits.

Les trois types de monades – monades nues, âmes et esprits – diffèrent non seulement en ce qui concerne leurs capacités perceptives ou cognitives, mais aussi en ce qui concerne leurs capacités appétitives. En fait, il y a de bonnes raisons de penser que trois types différents d'appétits correspondent aux trois types de perceptions évoqués plus haut, c'est-à-dire à la perception, à la sensation et à la perception rationnelle. Après tout, Leibniz fait la distinction entre les appétits dont nous pouvons être conscients et ceux dont nous ne pouvons pas être conscients, qu'il appelle parfois aussi « appétits insensibles » ou « inclinations insensibles ». en appétits rationnels et non rationnels. Cette triple division est explicitée dans un passage de la Nouveaux essais:

Il y a des inclinations insensibles dont nous ne sommes pas conscients. Il y en a des sensibles : nous connaissons leur existence et leurs objets, mais n'avons aucune idée de la manière dont ils sont constitués. … Enfin il y a des inclinations distinctes que la raison nous donne : nous avons le sentiment à la fois de leur force et de leur constitution. (p.194)

Selon ce passage, Leibniz reconnaît donc les trois types d'appétits suivants : (a) les appétits insensibles ou inconscients, (b) les appétits sensibles ou conscients, et (c) les appétits distincts ou rationnels.

Même si Leibniz ne le dit pas explicitement, il croit en outre que les monades nues n'ont que des appétits inconscients, que les âmes animales ont en plus des appétits conscients, et que seuls les esprits ont des appétits distincts ou rationnels. Les appétits inconscients sont des tendances telles que celle qui conduit à ma perception de la pousse de mes cheveux, ou celle qui me pousse de manière inattendue à percevoir le son de mon réveil le matin. Toutes les appétitions dans les monades nues sont de ce type, elles ne connaissent aucune de leurs tendances. Un exemple d'appétit sensible, d'autre part, est un appétit pour le plaisir. Mon désir d'un morceau de chocolat, par exemple, est une telle appétit : je suis conscient que j'ai ce désir et je sais quel est l'objet du désir, mais je ne comprends pas bien pourquoi je l'ai.Les animaux sont capables de ce genre d'appétit en fait, beaucoup de leurs actions sont motivées par leurs appétits pour le plaisir. Enfin, un exemple d'appétit rationnel est l'appétit pour quelque chose que mon intellect a jugé être le meilleur plan d'action. Leibniz semble identifier la capacité de ce type d'appétit avec la volonté qui, comme nous le verrons plus loin, joue un rôle crucial dans la théorie de la liberté de Leibniz. Ce qui distingue ce genre d'appétit, c'est que chaque fois que nous le possédons, nous en sommes non seulement conscients et de son objet, mais nous comprenons aussi pourquoi nous l'avons. Par exemple, si je juge devoir appeler ma mère et par conséquent désirer l'appeler, pense Leibniz, je suis conscient de la réflexion qui m'a conduit à porter ce jugement, et donc de l'origine de mon désir.

Un autre type d'appétit rationnel est le type d'appétit impliqué dans le raisonnement. Comme on l'a vu, Leibniz pense que les animaux, parce qu'ils peuvent se souvenir de perceptions antérieures, sont capables d'apprendre de l'expérience, comme le chien qui apprend à fuir les bâtons. Ce type de comportement, qui implique une sorte d'inférence inductive (voir Arguments déductifs et inductifs), peut être appelé « l'ombre du raisonnement », nous dit Leibniz (Nouveaux essais, p. 50). Pourtant, les animaux sont incapables de raisonnement vrai, c'est-à-dire vraisemblablement déductif, qui, nous dit Leibniz, « dépend de vérités nécessaires ou éternelles, telles que celles de la logique, des nombres et de la géométrie, qui produisent une connexion indubitable d'idées. et des conséquences infaillibles » (Principes de la nature et de la grâce, section 5, dans Ariew et Garber, 1989). Seuls les esprits peuvent raisonner dans ce sens plus strict.

Certains interprètes pensent que le raisonnement consiste simplement en une perception très distincte. Pourtant, cela ne peut pas être toute l'histoire. Tout d'abord, le raisonnement doit impliquer un type particulier de perception qui diffère des perceptions des animaux inférieurs en nature, plutôt qu'en degré simplement, à savoir la pensée abstraite et la perception des vérités éternelles. Ce type de perception n'est pas seulement plus distinct, il a des objets entièrement différents de ceux des perceptions des âmes non rationnelles, comme nous l'avons vu ci-dessus. De plus, il semble plus juste de décrire le raisonnement comme un type particulier d'appétit ou de tendance que comme un type particulier de perception. C'est parce que le raisonnement n'est pas seulement une perception, mais plutôt une série de perceptions. Leibniz par exemple l'appelle « une chaîne de vérités » (Nouveaux essais, p. 199) et la définit comme « l'enchaînement des vérités » (Huggard, p. 73). Ainsi, raisonner n'est pas la même chose que percevoir un certain type d'objet, ni percevoir un objet d'une manière particulière. Au contraire, il consiste principalement en des types particuliers de transitions entre les perceptions et donc, selon le récit de Leibniz sur la façon dont les monades passent d'une perception à une autre, en des appétits pour ces transitions. Ce dont un esprit a donc besoin pour être rationnel, ce sont des appétits qu'on pourrait appeler les principes du raisonnement. Ces appétits ou principes permettent aux esprits de passer, par exemple, des prémisses d'un argument à sa conclusion. Pour conclure « Socrate est mortel » de « Tous les hommes sont mortels » et « Socrate est un homme », par exemple, j'ai non seulement besoin de percevoir les prémisses distinctement, mais j'ai également besoin d'un appétit pour passer des prémisses d'un forme aux conclusions d'une forme particulière.

Leibniz affirme dans plusieurs textes que nos raisonnements reposent sur deux principes fondamentaux : le Principe de Contradiction et le Principe de Raison Suffisante. Les êtres humains ont également accès à plusieurs vérités et principes innés supplémentaires, par exemple ceux de la logique, des mathématiques, de l'éthique et de la théologie. En vertu de ces principes, nous avons a priori connaissance des connexions nécessaires entre les choses, tandis que les animaux ne peuvent avoir une connaissance empirique que des connexions contingentes, ou simplement apparentes. Les perceptions des animaux ne sont donc pas régies par les principes sur lesquels reposent nos raisonnements. sur la reconnaissance et la mémoire des régularités de l'expérience antérieure. Cela confirme que le raisonnement est une sorte d'appétit : utiliser, ou pouvoir utiliser, des principes de raisonnement ne peut être simplement une question de percevoir le monde plus distinctement. En fait, ces principes ne sont pas quelque chose que nous acquérons ou tirons de perceptions. Au lieu de cela, au moins les plus élémentaires sont des dispositions innées pour faire certains types de transitions.

A propos du raisonnement, il est important de noter que même si Leibniz utilise parfois le terme « pensée » pour les perceptions en général, il précise dans certains textes qu'il appartient à proprement parler exclusivement aux esprits car il est « la perception jointe à la raison » ( Strickland page 66 voir aussi Nouveaux essais, p. 210). Cela signifie que la capacité de penser dans ce sens, tout comme le raisonnement, est aussi quelque chose qui est exclusif aux esprits, c'est-à-dire quelque chose qui distingue les esprits des âmes animales. Les âmes non rationnelles ne raisonnent ni ne pensent, à proprement parler elles ont pourtant des perceptions.

Les capacités cognitives et appétitives distinctives des trois types de monades sont résumées dans le tableau suivant :


Psychologie - Chapitre 1

Psychologue clinicien : effectuer l'évaluation, le diagnostic et le traitement des troubles mentaux/effectuer des recherches sur les personnes atteintes de troubles mentaux/travailler dans des collèges et des universités, des centres de santé mentale et des cabinets privés.

Psychologue conseil : travaillez avec des personnes confrontées à des problèmes de vie temporaires ou relativement autonomes, tels que des conflits conjugaux, des difficultés sexuelles, des facteurs de stress professionnels ou une incertitude de carrière / Travaillez dans des centres de conseil, des hôpitaux et des cabinets privés (bien que certains travaillent dans des milieux universitaires et de recherche) .

Psychologue scolaire : Travaille avec les enseignants, les parents et les enfants pour remédier aux difficultés comportementales, émotionnelles et d'apprentissage des élèves.

Psychologue du développement : Étudiez comment et pourquoi les gens changent au fil du temps/Réalisez des recherches sur les processus émotionnels, psychologiques et cognitifs des nourrissons, des personnes âgées et parfois des adultes et comment ceux-ci changent avec l'âge.

Psychologue expérimental : utiliser des méthodes de recherche pour étudier la mémoire, le langage, la pensée et les comportements sociaux des humains/travailler principalement dans des contextes de recherche.

Psychologue Biologique : Examiner les bases psychologiques du comportement chez les animaux et les humains/La plupart des travaux dans le cadre de la recherche.

Psychologue légiste : travaille dans les prisons, les prisons et d'autres milieux pour évaluer et diagnostiquer les détenus et aider à leur réadaptation et à leur traitement / D'autres mènent des recherches sur les témoignages de témoins oculaires ou la prise de décision du jury / Détiennent généralement des diplômes en psychologie clinique ou en psychologie du conseil


Voici quelques éléments impressionnants qui révèlent l'intelligence animale à son apogée !

Les animaux sont des êtres spirituels

Bien sûr, vous avez bien entendu. Il existe des preuves suggérant que les animaux peuvent réagir émotionnellement à leur environnement. Ils peuvent ressentir et réagir au deuil, par ex. dans une mort, et peut exprimer le merveilleux sentiment de l'existence elle-même.

Psychologues Marc Bekoff et son collègue Steven Kotler regardé si les animaux ont vraiment expérimenté la spiritualité. Bekoff et Kotler ont trouvé de nombreuses preuves que les animaux peuvent avoir une intelligence moralement consciente et émotionnelle.

Alors que le travail de Bekoff et Kotler est anecdotique, la théorie darwinienne le soutient bien. La croyance de Darwin était la continuité évolutive. Cette croyance affirme qu'il n'y avait pas différents types d'intelligence, seulement des degrés différents avec les différentes espèces.

« En fin de compte, si nous avons quelque chose, eux (les autres animaux) le font aussi. Il nous incomberait d'étudier les questions posées plutôt que de les rejeter, car les animaux ne peuvent pas faire ou expérimenter quelque chose que nous pensons être uniquement humain. »

-Darwin

Seuls les humains étaient conscients d'eux-mêmes, linguistiques, moraux et rationnels. C'est ce que nous avons cru longtemps. Maintenant, nous connaissons la vérité. Il y a aussi des preuves plus surprenantes. Il semble que les animaux pourraient éventuellement penser aux douleurs et aux plaisirs du passé,

dit Darwin. Ils possèdent en fait "d'excellents souvenirs et un certain pouvoir d'imagination”.

Résoudre des énigmes est aussi facile pour les corbeaux que pour les enfants de 5 ans.

Encore une fois, cela pourrait être le titre d'une bande dessinée pour enfants bien conçue. Mais des expériences récemment menées, et nombre d'entre elles, suggèrent la vérité dans le l'intelligence du corbeau. Ce sont en effet des créatures au talent remarquable, surtout lorsqu'il s'agit de résoudre des problèmes.

Les chercheurs de l'Université d'Auckland ont découvert que les corbeaux remarquaient que le liquide montait lorsque des objets tombaient dans des tubes d'eau, de l'eau qui contenait une friandise. Ils pourraient alors atteindre la friandise qui se trouvait à l'intérieur. Si les niveaux d'eau étaient plus élevés, ils pourraient également obtenir la friandise plus rapidement. Les objets qui coulaient au lieu de flotter réduiraient également le temps nécessaire à la friandise pour atteindre le sommet du tube.

Les corbeaux peuvent également plier un fil pour faire des friandises pour poissons à partir de petits tubes. Cela a également été rapidement réalisé par l'équipe de recherche. C'est pourquoi les chercheurs comparent l'intelligence d'un corbeau à celle d'enfants de 5 à 7 ans.

Les éléphants peuvent faire preuve d'empathie

Un éléphant n'oublie jamais, n'est-ce pas ? Mais, ils peuvent aussi apparemment faire preuve de compréhension et d'empathie. Au cours d'expériences contrôlées, les éléphants ont montré leur désir de travailler ensemble avec des tâches. Lorsqu'ils apprenaient à tirer une corde pour acquérir une friandise, ils le faisaient ensemble plutôt que seuls.

Contrairement à ce que certains pourraient croire, les éléphants ne réfléchissent pas longtemps aux morts. Ils sont connus pour manger leurs morts ou au moins, les renifler et s'éloigner. Quant à leur réaction aux restes, tels que les os, un éléphant peut s'attarder pendant un certain temps ou s'aggraver pour une raison inconnue.

Une étude récente prouve un tel comportement : lorsqu'un éléphant d'Afrique voit un crâne de sa propre espèce, il regarde plus longtemps que lorsque des crânes de rhinocéros ou de buffle sont introduits. C'est la même chose avec les bâtons par opposition à l'ivoire.

L'éléphant est assez intelligent pour faire la différence entre quelque chose provenant de leur espèce et quelque chose d'entièrement différent.

Les chiens peuvent apprendre des mots

Nous avons tous essayé d'apprendre à Fido à serrer la main et à Rover à faire la roue. Mais John Pilley, chercheur en psychologie, est allé plus loin et a entraîné son chien, Chaser, à reconnaître plus d'un millier de jouets, par leur nom. De plus, plus de 90 % du temps, Chaser pouvait reconnaître certains jouets lorsque Pilley les lui demandait.

Chaser a appris encore plus, y compris la reconnaissance des verbes et des noms enseignés par Pilley. Les instructions sont faciles pour elle, elle peut mettre sa patte et son nez sur des objets, et même les ramasser.

C'est un réalisation de l'intelligence pour les chiens, et tout ce qu'il a fallu était heures de formation intensive. Chaser est spécial et tous les chiens ne peuvent pas apprendre à son rythme.

Le crochetage des serrures est facile pour les cacatoès

Enfin, découvrons le cacatoès effronté. Eux aussi font preuve d'une intelligence animale suffisante pour comprendre des énigmes délicates et les résoudre, le tout pour une délicieuse gâterie. Une étude réalisée en 2013 par Alice Auersperg, a révélé la difficulté de telles énigmes, et que l'oiseau doit en fait d'abord ouvrir la boîte. Voici comment l'astuce a fonctionné.

À l'intérieur de la boîte se trouvait une noix de cajou. Ainsi, le cacatoès devait retirer un boulon, retirer une goupille, retirer une vis, tourner une roue et retirer un loquet en utilisant une technique de glissement. Toutes ces choses, le cacatoès a accompli assez facilement.

Sans pouces opposables, comme l'ont fait les humains, cela a pris beaucoup de temps. Cela a pris deux heures pour le cacatoès, mais finalement, l'oiseau a résolu le puzzle complexe. Un oiseau avait un objectif et a atteint l'objectif, un objectif qui n'était pas une tâche facile et rapide. Cela en dit long sur la persévérance de l'oiseau, n'est-ce pas.

Si cette recherche peut être contestée, elle pourrait aussi jeter les bases d'une de nouvelles façons de penser l'intelligence animale. La prochaine fois que vous passerez du temps avec votre animal de compagnie, vous pourrez peut-être le regarder davantage et apprendre quelques morales et leçons sur la détermination.

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Voir la vidéo: Les lois de lattraction mentale documentaire (Décembre 2021).