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Douleur sans conscience

Douleur sans conscience

Je connais la vision aveugle, donc je me demande s'il y a des cas de personnes souffrantes qui démontrent tous les comportements de la douleur (par exemple, mettre la main dans l'eau froide après s'être brûlée, pleurnicher à propos de la douleur), mais ne ressentez pas la douleur. Existe-t-il également des cas de surdité ?


Merci!

Les chercheurs ont assigné au hasard une personne dans chaque paire au rôle &ldquotop&rdquo&mdash la personne qui donne des ordres&mdashor le rôle &ldquobottom&rdquo, celui qui les suit. Chacun s'est engagé dans le BDSM aussi longtemps qu'il le voulait et la plupart des rencontres ont duré environ une heure, tandis que les chercheurs ont observé et noté les types d'activités qui se déroulaient. Avant et après chaque session, les chercheurs ont mesuré les niveaux de cortisol et de testostérone des participants tout en faisant le point sur leur humeur, leur niveau de stress, leur sentiment de proximité et s'ils éprouvaient ou non un flux mental.

Après la rencontre, les gens ont signalé un stress plus faible, une meilleure humeur et ont noté un niveau élevé de flux sur une échelle qui mesure l'état du flux. « Cela peut être une solution efficace pour les personnes qui, autrement, ont du mal à sortir de leur tête intellectuelle », dit Sagarin. &ldquoLe BDSM, en raison des sensations intenses et potentiellement en raison de la restriction des mouvements, peut avoir la capacité de mettre quelqu'un dans l'ici et maintenant d'une manière qu'il peut trouver plus difficile à atteindre par d'autres moyens.&rdquo

Pour ceux qui connaissent le concept de pleine conscience sans jugement, rester dans le moment présent, cela peut sembler familier. D'autres recherches examinent comment la pleine conscience peut changer la façon dont les personnes de la communauté BDSM ressentent la douleur en « s'y connectant, en ressentant pleinement les sensations et en la traduisant en plaisir », explique Lori Brotto, psychologue et professeur au département d'obstétrique et de gynécologie. à l'Université de la Colombie-Britannique (qui n'a pas participé à la nouvelle recherche). Tout comme il a été démontré que la pleine conscience aide les gens à ressentir moins de douleur physique, elle peut fonctionner de la même manière dans la communauté BDSM ainsi que pour les femmes qui souffrent de douleurs génitales cliniques, ce qui est un axe de recherche principal pour Brotto.

Les scientifiques étudient la pleine conscience comme un outil pour tout améliorer, des habitudes alimentaires au comportement et aux performances scolaires des enfants, et quelques chercheurs, comme Brotto, soupçonnent que le niveau d'écoute et de concentration peut améliorer le type de sexe qui n'implique pas non plus la douleur. . Une étude de Brotto plus tôt cet été dans le Journal de recherche sur le sexe ont constaté que lorsque les femmes ayant un faible désir suivaient un cours de pleine conscience de huit séances conçu pour les aider à s'adapter à leur corps, elles signalaient des améliorations significatives du désir sexuel, de la fonction sexuelle et du stress lié au sexe. « La pleine conscience aide les gens à devenir plus conscients de leur corps et de leurs sensations corporelles », explique Brotto. Cette prise de conscience, ainsi que les effets anti-stress prouvés de la pleine conscience, concourent à améliorer le sexe.

Des recherches supplémentaires sont nécessaires pour déterminer si le sexe ancien régulier peut vous faire basculer dans un état de flux, dit Sagarin. Mais la concentration et la pratique peuvent vous y aider. « Je pense que le BDSM est une voie vers des états de conscience modifiés, mais il existe de nombreuses autres voies », dit-il. &ldquoSi quelqu'un s'engageait dans des relations sexuelles d'une manière qui travaillait dur sur sa performance et essayait diligemment de couper le reste du monde, il&rsquo est certainement possible qu'il puisse entrer dans un état de flow.&rdquo


Interventions médicales

Ces types de traitements peuvent offrir un soulagement temporaire de la douleur et sont utiles pour les personnes qui se remettent d'affections douloureuses à court terme. Par exemple:

Injections de Botox. Le Botox est une protéine neurotoxique qui paralyse temporairement les muscles. Bien qu'il soit souvent utilisé pour lisser les rides du visage, il est également utilisé pour traiter temporairement les douleurs musculaires, comme les douleurs chroniques au cou et à la mâchoire.

Stimulation nerveuse électrique transcutanée (TENS). Avec TENS, un petit appareil à piles applique un petit courant électrique à travers des coussinets conducteurs qui sont appliqués sur la peau sur la zone douloureuse.

Le courant crée une sensation de picotement ou de pulsation et agit pour perturber les signaux de douleur provenant des nerfs. Il est souvent utilisé pour traiter les douleurs persistantes dans le bas du dos, le cou ou l'épaule. La science est mitigée sur son efficacité - cela peut fonctionner pour certaines personnes et pas pour d'autres - mais c'est relativement sûr pour la plupart, bien que les personnes portant un stimulateur cardiaque ne devraient pas l'utiliser.

"La douleur peut interférer avec tous les aspects de la vie", explique le Dr Jamison. "Cela peut vous rendre moins actif, interférer avec un sommeil de qualité et augmenter le risque d'isolement social et de dépression. Donc, tout ce qui peut aider à soulager la douleur et à la contrôler doit être envisagé, et heureusement, il existe de nombreuses options disponibles en plus des médicaments sur ordonnance. ."

Image : © ChesiireCat/Getty Images


Sortir de la division

Si nous sommes effectivement des « sujets de création inconsciente », alors continuer à caractériser les états psychologiques en termes d'être conscient et non conscient n'est d'aucune utilité. Il limite la compréhension théorique des processus psychologiques. De plus, si tous les processus psychologiques et leurs produits reposent sur des systèmes non conscients, alors l'idée que le cerveau a des processus automatiques et contrôlés doit également être repensée. Il vaudrait peut-être mieux les décrire comme des différences sur un continuum de traitement non conscient, plutôt que comme des systèmes alternatifs.

Une telle proposition ne dispense pas de la réalité de bon sens de son expérience qualitative personnelle, ni des découvertes antérieures des neurosciences cognitives. Cependant, cela offre une opportunité de réduire une partie de la confusion qui accompagne l'utilisation des termes « conscience » et « contenu de la conscience ». Les deux continuent d'impliquer que la conscience a un rôle fonctionnel dans la distinction des processus psychologiques.


La conscience imprègne-t-elle l'univers ?

L'un des problèmes scientifiques les plus difficiles est une question qui peut être posée facilement : d'où vient la conscience ? Dans son nouveau livre Erreur Galileo&rsquos: Les fondements d'une nouvelle science de la conscience, Le philosophe Philip Goff considère une perspective radicale : et si la conscience n'était pas quelque chose de spécial que fait le cerveau, mais plutôt une qualité inhérente à toute matière ? C'est une théorie connue sous le nom de &ldquopanpsychism&rdquo et Goff guide les lecteurs à travers l'histoire de l'idée, répond aux objections courantes (telles que &ldquoThat&rsquos tout simplement fou !&rdquo) et explique pourquoi il pense que le panpsychisme représente la meilleure voie à suivre. Il a répondu aux questions du rédacteur en chef de Mind Matters Gareth Cook.

[Une transcription éditée de l'entretien suit.]

Pouvez-vous expliquer, en termes simples, ce que vous entendez par panpsychisme ?

Dans notre vision standard des choses, la conscience n'existe que dans le cerveau des organismes hautement évolués, et donc la conscience n'existe que dans une infime partie de l'univers et seulement dans l'histoire très récente. Selon le panpsychisme, au contraire, la conscience imprègne l'univers et en est une caractéristique fondamentale. Cela ne signifie pas que littéralement tout est conscient. L'engagement de base est que les constituants fondamentaux de la réalité&mdash peut-être les électrons et les quarks&mdash ont des formes d'expérience incroyablement simples. Et l'expérience très complexe du cerveau humain ou animal est en quelque sorte dérivée de l'expérience des parties les plus élémentaires du cerveau.

Il pourrait être important de clarifier ce que j'entends par « ldquoconscience », car ce mot est en fait assez ambigu. Certaines personnes l'utilisent pour signifier quelque chose d'assez sophistiqué, comme la conscience de soi ou la capacité de réfléchir sur sa propre existence. C'est quelque chose que nous pourrions être réticents à attribuer à de nombreux animaux non humains, sans parler des particules fondamentales. Mais quand j'utilise le mot conscience, je veux simplement dire vivre: plaisir, douleur, expérience visuelle ou auditive, et cetera.

Les êtres humains ont une expérience très riche et complexe les chevaux moins que les souris encore moins. Au fur et à mesure que nous passons à des formes de vie de plus en plus simples, nous trouvons des formes d'expérience de plus en plus simples. Peut-être qu'à un moment donné, la lumière s'éteint et la conscience disparaît. Mais il est au moins cohérent de supposer que ce continuum de conscience s'estompant sans jamais s'éteindre tout à fait se poursuit dans la matière inorganique, avec des particules fondamentales ayant des formes d'expérience presque inimaginablement simples pour refléter leur nature incroyablement simple. C'est ce que croient les panpsychistes.

Vous écrivez que vous en arrivez à cette idée comme un moyen de résoudre un problème dans la façon dont la conscience est étudiée. Quel est, selon vous, le problème ?

Malgré de grands progrès dans notre compréhension scientifique du cerveau, nous n'avons toujours même pas le début d'une explication de la façon dont la signalisation électrochimique complexe est en quelque sorte capable de donner naissance au monde subjectif intérieur des couleurs, des sons, des odeurs et des goûts que chacun de nous connaît. dans notre propre cas. Il y a un profond mystère à comprendre comment ce que nous savons de nous-mêmes de l'intérieur s'accorde avec ce que la science nous dit de la matière de l'extérieur.

Bien que le problème soit largement reconnu, de nombreuses personnes pensent que nous devons simplement nous débarrasser de nos méthodes standard d'investigation du cerveau, et nous finirons par le résoudre. Mais dans mon nouveau livre, je soutiens que le problème de la conscience résulte de la façon dont nous avons conçu la science au début de la révolution scientifique.

Un moment clé de la révolution scientifique a été la déclaration de Galilée selon laquelle mathématiques devait être le langage de la nouvelle science, que la nouvelle science devait avoir une quantitatif vocabulaire. Mais Galilée s'est rendu compte qu'on peut saisir la conscience en ces termes, car la conscience est essentiellement un impliquant la qualité phénomène. Pensez à la rougeur d'une expérience rouge ou à l'odeur des fleurs ou au goût de la menthe. Vous pouvez&rsquot capturer ces types de qualités dans le vocabulaire purement quantitatif des sciences physiques. Galilée a donc décidé que nous devions mettre la conscience en dehors du domaine de la science après que nous ayons fait cela, tout le reste pourrait être capturé en mathématiques.

C'est vraiment important, car bien que le problème de la conscience soit pris au sérieux, la plupart des gens supposent que notre approche scientifique conventionnelle est capable de le résoudre. Et ils pensent cela parce qu'ils regardent le grand succès de la science physique à expliquer de plus en plus notre univers et concluent que cela devrait nous donner confiance que la science physique à elle seule expliquera un jour la conscience. Cependant, je crois que cette réaction est enracinée dans une méconnaissance de l'histoire de la science. Oui, la science physique a connu un succès incroyable. Mais elle a réussi précisément parce qu'elle a été conçue pour exclure la conscience. Si Galilée voyageait dans le temps jusqu'à nos jours et entendait parler de ce problème d'explication de la conscience en termes de science physique, il dira : « Bien sûr, vous pouvez le faire. J'ai conçu la science physique pour traiter quantités, ne pas qualités.&rdquo

Comment le panpsychisme permet-il d'aborder le problème différemment ?

Le point de départ du panpsychiste est que la science physique ne nous dit pas réellement ce qu'est la matière. Cela ressemble à une affirmation bizarre au début, vous lisez un manuel de physique, vous semblez apprendre toutes sortes de choses incroyables sur la nature de l'espace, du temps et de la matière. Mais ce que les philosophes des sciences ont compris, c'est que la science physique, malgré toute sa richesse, se limite à nous parler de la comportement de la matière, ce qu'il Est-ce que. La physique nous dit, par exemple, que la matière a Masse et charger. Ces propriétés sont complètement définies en termes de comportement, des choses comme l'attraction, la répulsion, la résistance à l'accélération. La physique ne nous dit absolument rien sur ce que les philosophes aiment appeler la nature intrinsèque de la matière : ce qu'est la matière, en soi.

Il s'avère donc qu'il y a un énorme trou dans notre histoire scientifique. La proposition du panpsychiste est de mettre la conscience dans ce trou. La conscience, pour le panpsychiste, est la nature intrinsèque de la matière. Il n'y a rien de surnaturel ou de spirituel à ce point de vue. Mais la matière peut être décrite sous deux angles. La science physique décrit la matière "de l'extérieur" en fonction de son comportement. Mais la matière "de l'intérieur", c'est-à-dire par sa nature intrinsèque, est constituée de formes de conscience.

Ce que cela nous offre est une manière magnifiquement simple et élégante d'intégrer la conscience dans notre vision scientifique du monde, de marier ce que nous savons de nous-mêmes de l'intérieur et ce que la science nous dit de la matière de l'extérieur.

Quelles sont les objections à cette idée que vous entendez le plus fréquemment ? Et comment répondez-vous ?

Bien sûr, la plus courante est &ldquoThat&rsquos tout simplement fou !&rdquo Mais bon nombre de nos meilleures théories scientifiques sont également contraires au bon sens&mdashpar exemple, la théorie d'Albert Einstein&rsquo selon laquelle le temps ralentit lorsque vous voyagez très vite ou la théorie de Charles Darwin&rsquos selon laquelle nos ancêtres étaient singes. En fin de compte, vous devriez juger un point de vue non pas par ses associations culturelles mais par son pouvoir explicatif. Le panpsychisme nous donne un moyen de résoudre le mystère de la conscience, un moyen qui évite les difficultés profondes qui affligent les options plus conventionnelles.

Envisagez-vous un scénario dans lequel le panpsychisme peut être testé ?

Il y a une difficulté profonde au cœur de la science de la conscience : la conscience est inobservable. Vous pouvez regarder à l'intérieur d'un électron pour voir s'il est conscient ou non. Mais vous ne pouvez pas non plus regarder dans la tête de quelqu'un et voir ses sentiments et ses expériences. Nous savons que la conscience n'existe pas à partir de l'observation et de l'expérience, mais en étant conscient. La seule façon de connaître la conscience des autres est de leur demander : je peux percevoir directement votre expérience, mais je peux vous demander ce que vous ressentez. Et si je suis un neuroscientifique, je peux le faire pendant que je scanne votre cerveau pour voir quels bits s'allument lorsque vous me dites ce que vous ressentez et vivez. De cette façon, les scientifiques sont en mesure de corréler certains types d'activité cérébrale avec certains types d'expérience. Nous savons maintenant quels types d'activité cérébrale sont associés aux sensations de faim, aux expériences visuelles, au plaisir, à la douleur, à l'anxiété, etc.

C'est une information vraiment importante, mais ce n'est pas en soi une théorie de la conscience. C'est parce que ce que nous voulons finalement d'une science de la conscience, c'est une explication de ces corrélations. Pourquoi, disons, un certain type d'activité dans l'hypothalamus est associé à la sensation de faim ? Pourquoi devrait-il en être ainsi ? Dès que vous commencez à répondre à cette question, vous allez au-delà de ce qui peut être, à proprement parler, testé, simplement parce que la conscience est inobservable. Nous devons nous tourner vers la philosophie.

La morale de l'histoire est que nous avons besoin à la fois de la science et de la philosophie pour obtenir une théorie de la conscience. La science nous donne des corrélations entre l'activité cérébrale et l'expérience. Nous devons ensuite élaborer la meilleure théorie philosophique qui explique ces corrélations. À mon avis, la seule théorie qui résiste à l'examen est le panpsychisme.

Comment vous êtes-vous intéressé à ce sujet ?

Quand j'ai étudié la philosophie, on nous a appris qu'il n'y avait que deux approches de la conscience : soit vous pensez que la conscience peut être expliquée en termes scientifiques conventionnels, soit vous pensez que la conscience est quelque chose de magique et de mystérieux que la science ne comprendra jamais. J'en suis venu à penser que ces deux points de vue étaient assez désespérés. Je pense que nous pouvons espérer avoir un jour une science de la conscience, mais nous devons repenser ce qu'est la science. Le panpsychisme nous offre un moyen de le faire.

Êtes-vous un scientifique spécialisé dans les neurosciences, les sciences cognitives ou la psychologie ? Et avez-vous lu un article récent évalué par des pairs sur lequel vous aimeriez écrire ? Veuillez envoyer vos suggestions à l'éditeur de Mind Matters Gareth Cook. Gareth, journaliste lauréat du prix Pulitzer, est le rédacteur en chef de la série Meilleures infographies américaines et peut être atteint à garethideas AT gmail.com ou Twitter @garethideas.

À PROPOS DES AUTEURS)

Gareth Cook est un journaliste lauréat du prix Pulitzer qui édite Scientifique américainLa rubrique d'actualités en ligne de Mind Matters.


Technique

La technique d'évaluation du patient avec un niveau de conscience altéré peut être divisée en trois phases. La première consiste à déterminer le niveau de conscience lui-même. Deuxièmement, l'évaluation du patient, en recherchant soigneusement des indices quant à la cause de la confusion ou du coma. Troisièmement, la présence ou l'absence de focalisation du trouble, à la fois en termes de niveau de dysfonctionnement au sein de la neuraxis rostrocaudale et d'implication spécifique des structures corticales ou du tronc cérébral.

Une fois que le médecin s'est assuré qu'aucune urgence vitale immédiate telle qu'une obstruction des voies respiratoires ou un choc n'est présente, l'examen commence par l'observation du patient. Quelle est la position du patient ? Le patient a-t-il une ou plusieurs extrémités positionnées de manière inhabituelle, ce qui pourrait suggérer une paralysie ou une spasticité ? Les yeux sont-ils ouverts ou fermés ? La personne reconnaît-elle votre présence ou l'ignore-t-elle ? Si le patient est alerte, reconnaît la présence de l'examinateur, semble bien orienté dans le temps et le lieu et n'est pas confus lors d'un interrogatoire général, alors le niveau de conscience serait considéré comme normal. Ainsi, une personne peut avoir un niveau de conscience normal tout en ayant des capacités intellectuelles inférieures à la normale, avoir un déficit neurologique focal tel qu'une aphasie ou une hémiparésie, ou présenter un contenu de pensée anormal tel qu'un patient schizophrène pourrait le faire.

Comme le nom du patient est appelé sur un ton de voix normal ou si, lors d'une tentative de conversation simple, on constate que la personne est confuse, somnolente ou indifférente, il existe un niveau de conscience anormal. On peut dire que les personnes qui répondent avec reconnaissance lorsque leur nom est appelé et ne s'endorment pas lorsqu'elles ne sont pas dérangées sont dans un coma de grade I. Si l'altération du niveau de conscience est plus sévère, de sorte que la personne s'endort lorsqu'elle n'est pas dérangée et n'est réveillée que lorsqu'une épingle est doucement tapée sur la paroi thoracique, le degré de coma est II. Cette catégorie comprend également le patient organiquement désorienté, belliqueux et peu coopératif (comme on peut le voir dans divers états d'intoxication), ou chez le jeune adulte présentant un traumatisme crânien modérément sévère.

Si des efforts tels qu'appeler le nom du patient sur un ton de voix normal ou piquer légèrement la peau sur la paroi thoracique avec une épingle n'aboutissent à aucune réponse, l'examinateur doit choisir un stimulus douloureux plus profond. Ma préférence est un pincement ou une légère torsion du mamelon. D'autres options incluent la pression sternale, qui peut être appliquée avec l'articulation du poing, ou en serrant le lit de l'ongle. La légère contusion périaréolaire due à la torsion répétitive du mamelon est beaucoup moins problématique pour le patient finalement guéri que l'hémorragie sous-périostée ou sous-unguéale chroniquement douloureuse de ces dernières options. En aucun cas, il ne faut appliquer un stimulus aussi douloureux que l'irrigation des oreilles avec de l'eau glacée jusqu'à ce que l'état de la pression intracrânienne soit connu. La réponse du patient au stimulus de douleur profonde est alors notée. Un patient qui grimace et/ou tente de repousser le stimulus de douleur profonde de manière appropriée peut être considéré comme étant dans un coma de grade III.

Le stimulus douloureux profond peut cependant entraîner des réflexes posturaux anormaux, unilatéraux ou bilatéraux. Les deux plus courantes sont les postures de décortication et de décérébration. Dans les deux états, le membre inférieur présente une extension au genou et une rotation interne et une flexion plantaire à la cheville. Dans la posture de décortication, le membre supérieur est maintenu en adduction au niveau de l'épaule et fléchi au niveau du coude, du poignet et des articulations métacarpo-phalangiennes. Dans l'état décérébré, l'extrémité supérieure est en adduction au niveau de l'épaule et rigidement étendue et tournée vers l'intérieur au niveau du coude. Dans les deux cas, le patient présentant une telle posture à un stimulus de douleur profonde est classé dans un coma de grade IV. Le patient qui maintient un état de non-réactivité flasque malgré une stimulation douloureuse profonde est un coma de grade V.

Une fois le niveau de conscience déterminé, une vérification minutieuse des indices quant à la cause de l'altération du niveau de conscience doit être entreprise. Dans la plupart des cas, l'anamnèse (qui peut être obtenue auprès du patient ou de ceux qui l'accompagnent, ou à partir des dossiers médicaux disponibles) est plus précieuse que l'examen. L'histoire n'est pas toujours disponible, cependant, et dans tous les cas, un examen attentif est mérité. Les signes vitaux peuvent évidemment suggérer une infection, une hypertension, un choc ou une augmentation de la pression intracrânienne avec bradycardie. Y a-t-il des preuves de traumatisme à la tête ou ailleurs? Inspectez soigneusement le cuir chevelu à la recherche d'abrasions ou de contusions, et si du sang est visible, expliquez-le même si cela signifie raser une partie du cuir chevelu pour le faire. Y a-t-il une ecchymose périorbitaire ou rétro-auriculaire, ou y a-t-il du sang derrière la membrane tympanique pour suggérer une fracture du crâne basilaire ? Y a-t-il un œdème papillaire ou une hémorragie intraoculaire ? La conjonctive est-elle ictérique, le foie hypertrophié ou le patient a-t-il un astérixis ? Les lèvres ou le lit des ongles sont-ils décolorés ou pâles de manière à suggérer une anémie ou un dysfonctionnement pulmonaire ? La nuque est-elle raide&# x02014un avertissement de méningite ou d'hémorragie sous-arachnoïdienne. Y a-t-il quelque chose qui suggère une intoxication par des drogues ou des poisons, comme une odeur inhabituelle à l'haleine ou au corps ou des pupilles précises ?

L'étape suivante consiste à essayer de localiser le problème qui entraîne une altération de la conscience, d'abord en essayant de localiser le dysfonctionnement à un niveau dans le neuraxis rostrocaudal et en second lieu en recherchant des indices focaux tels que des déficits spécifiques des nerfs crâniens, des réflexes anormaux, ou asymétrie motrice.

Le niveau de conscience détermine dans une certaine mesure le niveau de perturbation fonctionnelle au sein de l'axe névralgique. Un patient qui se qualifie comme un grade I ou II a un dysfonctionnement cortical ou diencéphalique. Le patient de grade III a un dysfonctionnement physiologique au-dessus du mésencéphale. Le coma de grade IV indique un dysfonctionnement au-dessus des niveaux des pédoncules ou ponts cérébraux, et avec un coma de grade V, la moelle peut être tout ce qui fonctionne. L'observation du schéma de respiration peut étayer davantage l'impression de l'examinateur d'un niveau dysfonctionnel (tableau 57.3). La respiration de Cheyne-Stokes signifie des troubles au niveau ou au-dessus du diencéphale, une hyperventilation neurogène centrale (ce qui est rare) indique des difficultés au niveau de la partie supérieure du mésencéphale. L'observation de la fréquence, du schéma et de la profondeur de la respiration pendant au moins plusieurs minutes est nécessaire pour documenter de telles altérations. Comme les schémas respiratoires, la taille et la réactivité des pupilles peuvent être utilisées pour étayer davantage le niveau de dysfonctionnement au sein de l'axe névralgique (tableau 57.4). De petites pupilles réactives suggèrent une localisation diencéphalique, souvent sur une base métabolique. Les grandes pupilles qui se dilatent et se contractent automatiquement (hippe) mais ne réagissent pas au stimulus lumineux direct suggèrent une lésion tectale. Les pupilles fixes en position médiane se localisent dans le mésencéphale. Des pupilles ponctuelles bilatérales sont révélatrices de troubles pontiques.

Tableau 57.3

Certains modèles respiratoires anormaux trouvés chez les patients comateux.

Tableau 57.4

Modèles pupillaires possibles chez les patients comateux.

L'examen des réflexes dits du tronc cérébral est de la plus haute importance dans l'évaluation du patient dans le coma de grade III, IV ou V (tableau 57.5). Tous reposent sur l'intégrité des centres dans le pont ou le mésencéphale dorsal. Comme souligné précédemment, le test calorique à l'eau froide ne doit pas être effectué tant que l'état de la pression intracrânienne du patient n'est pas connu. L'irrigation du tympan avec de l'eau glacée provoque une telle douleur que la réponse Valsalva du patient peut être suffisante pour déclencher une hernie dans la situation déjà ténue de pression intracrânienne nettement augmentée. Les méthodes suggérées pour tester ces réflexes sont décrites dans le tableau 57.5.

Tableau 57.5

Un examen plus approfondi peut être productif pour révéler des résultats tels qu'une pupille dilatée unilatérale, un déficit focal du nerf crânien, une asymétrie de mouvement suggérant une hémiparésie, des mouvements anormaux suggérant une activité épileptique, une asymétrie réflexe ou une anomalie sensorielle focale qui aidera à localiser davantage le zone de troubles au sein du système nerveux central. Les techniques spécifiques pour un tel examen sont traitées ailleurs.


Quels sont les différents niveaux de conscience ?

Nous connaissons tous les trois niveaux de conscience que la psychologie freudienne nous a enseignés : le conscient, le subconscient et l'inconscient.

Mais l'étude psychologique de la conscience a beaucoup avancé et de nombreux points de vue avancés ont émergé. Parmi eux, ce qui nous est le plus utile est la théorie de la conscience en constante évolution.

Selon cette théorie, la conscience humaine est sur un voyage évolutif à travers les niveaux de développement ultérieurs.

Grâce à ce processus évolutif, nous avons évolué de la « première conscience de l'homme des cavernes » à la conscience de « l'homme moderne ». De nombreuses philosophies orientales anciennes pointent également vers cette même vérité.

Maintenant, naturellement, la question se pose : alors, quelles sont les Suivant niveaux de conscience humaine ?

Selon Vishen Lakhiani, le fondateur de Mindvalley et l'auteur de Le code de l'esprit extraordinaire , il y a 3 Suite niveaux par lesquels la conscience humaine doit évoluer pour atteindre la pleine illumination.

Les niveaux de conscience sont :

Niveau 0 : Homme primitif. Les humbles débuts de la conscience humaine quand nous étions chasseurs-cueilleurs.

Niveau 1 : L'Homme Moderne. La majeure partie de l'humanité vit actuellement à ce niveau et lutte à la fois avec le monde physique et le monde cognitif des idées.

Niveau 2: Le hacker culturel. Nous sommes de plus en plus nombreux à nous interroger sur le monde qui les entoure. Et c’est ainsi que nous passons au niveau du « hacker de la culture ».

Niveau 3 : L'état de l'illimité. Le sens de la mission, la connectivité, l'intuition, l'inspiration et la béatitude sont les traits de cet état.

Niveau 4 : L'esprit divin. C'est le summum de la croissance consciente. Seuls quelques-uns en ont fait l'expérience jusqu'à présent.

Lisez ce blog ici pour en savoir plus sur les niveaux et comment continuer à évoluer consciemment.

Dans quel niveau de conscience pensez-vous être actuellement et comment voudriez-vous que votre conscience évolue ? Partagez avec nous dans un commentaire ci-dessous!


État modifié

Georgiadis soutient que l'OFC peut être la base du contrôle sexuel - et peut-être que ce n'est qu'en se laissant aller, pour ainsi dire, que l'orgasme peut être atteint. Il suggère que cette désactivation peut être l'exemple le plus révélateur d'un "état de conscience altéré" et que l'on n'a pas encore vu au cours d'un autre type d'activité.

"Je ne pense pas que l'orgasme éteigne la conscience, mais cela la change", dit-il. « Quand vous demandez aux gens comment ils perçoivent leur orgasme, ils décrivent un sentiment de perte de contrôle. » Georgiadis suggère que l'orgasme compense peut-être les systèmes qui dominent généralement l'attention et le comportement. "Je ne sais pas si cet état altéré est nécessaire pour obtenir plus de plaisir ou n'est qu'un effet secondaire", dit-il. Il est possible que l'incapacité de lâcher prise et d'atteindre cet état altéré soit ce qui empêche les personnes atteintes d'anorgasmie d'atteindre l'orgasme.

Il peut y avoir une explication simple aux écarts entre le travail de Georgiadis et de Komisaruk - ils peuvent représenter deux chemins différents vers l'orgasme, activés par différentes méthodes d'induction. Alors que les participants aux études de Komisaruk se masturbaient jusqu'à l'orgasme, ceux de Georgiadis étaient stimulés par leurs partenaires. "Il est possible qu'il y ait une différence entre quelqu'un qui essaie de mentaliser la stimulation sexuelle et la recevoir d'un partenaire", explique Georgiadis. Peut-être qu'avoir un partenaire facilite l'abandon de ce contrôle et l'atteinte de l'orgasme. Alternativement, avoir un partenaire peut rendre le contrôle descendant de la sensation et du plaisir moins nécessaire pour atteindre l'orgasme.

« Ce type de recherche est incroyablement utile », déclare Heiman. « L'orgasme est lié au système de récompense du cerveau et probablement à d'autres systèmes importants. Nous pouvons en apprendre beaucoup sur le cerveau, sur les sensations, sur le fonctionnement du plaisir et probablement bien plus encore grâce à cette réponse physique.

« Il existe une différence cérébrale entre l'orgasme autostimulé et celui obtenu avec l'aide d'un partenaire »

Komisaruk est d'accord. Il espère un jour utiliser le neurofeedback pour permettre aux femmes souffrant d'anorgasmie de visualiser leur activité cérébrale en temps réel pendant la stimulation génitale. L'espoir est que cette rétroaction puisse les aider à manipuler leur activité cérébrale pour la rapprocher de celle d'un modèle d'activité orgasmique. Il pense également qu'une étude plus approfondie de l'orgasme - et du rôle des PFC - offrira un aperçu indispensable de la façon dont nous pourrions utiliser la pensée seule pour contrôler d'autres sensations physiques, telles que la douleur. "Il y a beaucoup de mystère dans cette expérience humaine intense qui n'attend qu'à être découverte", dit-il.

Instantané d'orgasme

Cliquez ici pour voir à quoi ressemble le cerveau de Kayt Sukel au moment de l'orgasme. L'analyse est une section sagittale, essentiellement une photo de profil, qui montre un moment dans le temps dans différentes "tranches" à travers le cerveau.

Les points colorés représentent le flux sanguin. Les couleurs plus froides montrent moins de flux sanguin et moins d'activation. Des couleurs plus chaudes signifient plus d'activation.

Vous pouvez voir à partir de l'étendue de l'activité qu'un orgasme est une expérience du cerveau entier. L'activation dans le cortex préfrontal (A) est clairement visible, ainsi que l'activité dans le cortex cingulaire antérieur (B), qui serait impliquée dans l'expérience de la douleur.

Soulagement de la douleur de haut en bas

L'orgasme est un analgésique puissant. Avec des études d'activation cérébrale de l'orgasme montrant des modèles uniques d'activation dans les régions impliquées dans l'attention, la conscience de soi et la conscience, les chercheurs pensent que son étude peut également aider à contrôler la douleur.

« L'orgasme est un cas particulier de conscience », déclare Barry Komisaruk de l'Université Rutgers de Newark, dans le New Jersey. « Si nous pouvons examiner différentes manières d'induire l'orgasme, nous comprendrons mieux comment nous pouvons utiliser le traitement descendant pour contrôler ce que nous ressentons physiquement. »

Les personnes qui souffrent de douleurs chroniques peuvent être entraînées à soulager certains de leurs symptômes grâce à de telles techniques descendantes, explique Kenneth Casey de l'Université du Michigan à Ann Arbor. C'est-à-dire qu'ils peuvent utiliser des processus mentaux de haut niveau pour moduler ce qu'ils ressentent physiquement. “L'effet placebo est un exemple simple de contrôle descendant pratique. Vous pensez que vous prenez une pilule qui vous aidera et d'une manière ou d'une autre, c'est le cas », dit-il. “D'après mon expérience, le simple fait de dire à un patient que la douleur qu'il ressent n'est pas nocive a un effet analgésique.”

Des chercheurs de l'Université de Stanford en Californie ont récemment montré que les individus étaient capables de contrôler la douleur en observant l'activité en temps réel d'une zone du cerveau appelée cortex cingulaire antérieur rostral (ACC), puis en l'ajustant mentalement. L'ACC est également activé dans l'orgasme.

Une meilleure compréhension de ce que font ces zones du cerveau dans des situations de douleur et de plaisir, soutient Komisaruk, pourrait ouvrir la porte à de meilleures techniques descendantes pour moduler les deux.


Description du livre

The phenomenon of pain presents problems and puzzles for philosophers who want to understand its nature. Though pain might seem simple, there has been disagreement since Aristotle about whether pain is an emotion, sensation, perception, or disturbed state of the body. Despite advances in psychology, neuroscience, and medicine, pain is still poorly understood and multiple theories of pain abound.

The Routledge Handbook of Philosophy of Pain is an outstanding reference source to the key topics, problems, and debates in this exciting and interdisciplinary subject and is the first collection of its kind. Comprising over thirty chapters by a team of international contributors the Handbook is divided into nine clear parts:

As well as fundamental topics in the philosophy of pain such as the nature, role, and value of pain, many other important topics are covered including the neurological pathways involved in pain processing biopsychosocial and cognitive-behavioural models of pain chronic pain pain and non-human animals pain and knowledge controlled substances for pain pain and placebo effects and pain and physician-assisted suicide.

The Routledge Handbook of Philosophy of Pain is essential reading for students and researchers in philosophy of mind, philosophy of psychology and ethics. It will also be very useful to researchers of pain from any field, especially those in psychology, medicine, and health studies.


What do I need to know about recovery from a DoC?

Recovery may also be called emergence. The person may emerge (become) conscious in stages. The ability to recover and the speed of recovery depends on what caused the DoC.

  • Emergence often happens gradually. The person may not suddenly wake up and be aware. He or she may show small signs, or move between being conscious and unconscious.
  • Healthcare providers will look for certain signs. The person may start to respond each time providers tell him or her to move. They will also see if the person can use at least 2 objects correctly.
  • The amount of time the DoC lasts can affect recovery. A DoC that lasts longer than 28 days can be more difficult to recover from.


Voir la vidéo: Sciences sans conscience (Novembre 2021).